乾 卦 (第一)

　　乾上

　　乾下

　　“乾”：元亨，利贞。

　　初九，潜龙勿用。

　　“乾”之所以取于“龙”者，以其能飞能潜也。飞者其正也，不能其正而能潜，非天下之至健，其孰能之？

　　九二：见龙在田，利见大人。

　　飞者，龙之正行也；天者，龙之正处也。见其在田，明其可安而非正也。

　　九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。

　　九三，非龙德欤？曰：否。进乎龙矣。此上下之际、祸福之交、成败之决也。徒曰龙者不足以尽之，故曰君子。夫初之可以能潜，二之所以能见，四之所以能跃，五之所以能飞，皆有待于三焉。甚矣三之能处也！使三之不能处此，则“乾”丧其所以为“乾”矣。天下莫大之福、不测之祸，皆萃于我而求决焉。其济、不济，间不容发。是以“终日乾乾”，至于夕犹“惕”然，虽危而无咎也。

　　九四：或跃在渊，无咎。

　　下之上，上之下，其为重刚而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，独“跃”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既进而不可复返者也。退则入于祸，故教之“跃”。其所以异于五者，犹有疑而已。三与四皆祸福杂，故有以处之，然后无咎。

　　九五：飞龙在天，利见大人。

　　今之飞者，夕之潜者也，而谁？非“大人”欤？曰“见大人者”，皆将有求也。惟其处安居正，而后可以求得。九二者，龙之安；九五者，龙之正也。

　　上九：亢龙，有悔。

　　夫处此者，岂无无悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。

　　用九：见群龙无首，吉。

　　“见群龙”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”古之论卦者以不变①，论爻者以变。“姤”者，初九之变也；“同人”者，九二之变也；“大有”者，九五之变也；“夬”者，上九之变也；各执其一，而“坤”则六爻皆变。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。

　　【校注】

　　① 不变：《苏氏易传》曰“定”。

　　《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。

　　此论“元”也。元之为德，不可见也，其可见者“万物资始”而已。天之德不可胜言也，惟是为能“统”之，此所以为“元”也。

　　云行雨施，品物流形。

　　此所以为“亨”也。

　　大明终始，六位时成。

　　此所以为“利”也。生而“成”之，乾之“终始”也。成物，之谓“利”矣。

　　时乘六龙以御天。

　　飞、潜、见、跃，各适其时以用我，刚健之德也。

　　乾道变化，各正性命。

　　此所以为“贞”也。

　　保合太和，乃利贞。

　　通言之也。“贞”，正也。方其变化各之，于情无所不至。反而循之，各直其性以至于命，此所以为“贞”也。世之论性命者多矣，因是，请试言其粗。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不识也，瞽者未尝有见也，欲告之以是物，患其不识也，则又以一物状之。夫以一物状之，则又一物也，非是物矣。彼惟无见，故告之；以一物而不识，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之难见也，故以可见者言性。夫以可见者言性，皆性之似也。君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，尧舜不能加焉，桀纣不能亡焉，是岂非性也哉！君子之至于是，用是为道，则去圣不远矣；虽然有至是者，有用是者，则其为道常二，犹器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。性至于是，则谓之命；命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，无以名之而寄之命也。死生祸福，莫非命者，虽有圣者，莫知其所以然而然。君子之于道，至于一而不二，如手之自用，则亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。情者，性之动也，泝而上，至于命；沿而下，至于情，无非性者。性之与情，非有善恶之别也，方其散而有为，则谓之情耳。命之与性，非有天人之辨也，至其一而无我，则谓之命耳。其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以为“利”，性以为“贞”。其言也互见之，故人莫知明也。《易》曰：“大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。”夫“刚健”、“中正”、“纯粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有为，分裂四出而各有得焉，则爻也。故曰：“六爻发挥，旁通情也。”以爻为情，则卦之为性也明矣。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，以各正性命为贞，则情之为利也亦明矣。又曰：“利贞者，性情也”，言其变而之乎情，反而直其性也。

　　首出庶物，万国咸宁。

　　至于此，则无为而物自安矣。

　　《象》曰：天行健，君子以自强不息。

　　夫天，岂以“刚”故能“健”哉！以“不息”故“健”也。流水不腐，用器不蛊，故君子庄敬曰强，安肆曰偷。强则日长，偷则日消。

　　“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。

　　“终日乾乾”，反复道也。

　　王弼曰：“居上不骄，在下不忧，反复皆道也。”

　　“或跃在渊”，进无咎也；“龙飞在天”，大人造也。

　　“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。

　　《文言》曰：“元”者，善之长也，“亨”者，嘉之会也。

　　阴阳合而物生，曰“嘉”。

　　“利”者，义之和也，“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人；嘉会足以合理；利物足以合义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利贞。”

　　礼非亨，则偏滞而不合；利非义，则惨洌而不和。

　　初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德隐者也。不易乎世。”

　　王弼曰：“不为世所易。”

　　“不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”

　　九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，博德而化。”《易》曰：“见龙在田，利见大人，”君德也。

　　尧、舜之所不能加，桀、纣之所不能亡，是谓“诚”。凡可以闲而去者，无非“邪”也。邪者尽去，则其不可去者自存矣。是谓“闲邪存其诚”。不然，则言行之信谨，盖未足以化也。

　　九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。”

　　“修辞”者，行之必可言也。修辞而不立诚，虽有业不居矣。

　　“知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。”

　　“至之”，为言往也；“终之”，为言止也。“乾”之进退之决在三，故可往而往其几，可止而止其义。

　　“是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

　　九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故‘无咎’。”

　　九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。”

　　燥、湿不与水、火期，而水、火即之；龙、虎非有求于风、云，而风、云应之。圣人非有意于物，而物莫不欲见之。

　　“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

　　明龙之在天也。

　　上九曰：“亢龙，有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民。”

　　王弼曰：“下无阴也。”

　　“贤人在下位而无辅。”

　　夫贤人者，下之而后为用。

　　“是以动而有悔也”。“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。

　　时之所舍，故得安于田。

　　“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。

　　王弼曰：“夫能全用刚直，放远善柔。非天下至治，未之能也”。

　　“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。

　　以言行化物，故曰“文明”。

　　“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。

　　天以无首为则。

　　“乾、元”者，始而亨者也。“利、贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德为行，曰可见之行也。

　　君子度可成则行，未尝无德也。故其行也，日有所见；日可见之行也。

　　“潜”之为言也，隐而未见，行而未成；是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人，”君德也。

　　九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”，因其时而“惕”，虽危无咎矣。

　　九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故无咎。

　　“或”者，未必然之辞也。其“跃”也未可必，故以“或”言之，非以为惑也。

　　夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况人乎？况于鬼神乎？

　　“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？

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　　坤 卦（第 二）

　　坤上

　　坤下

　　 “坤”，元亨，利牝马之贞。

　　龙，变化而自用者也。马，驯服而用于人者也。为人用而又牝焉，顺之至也。至顺而不贞，则陷于邪，故“利牝马之贞”。

　　君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉？

　　《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，後顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

　　“坤”之为道，可以为人用，而不可以自用；可以为和，而不可以为倡；故“君子利有攸往”。往，求用也；先则迷而失道，后则顺而得主，此所以为“利”也。西与南，则“兑”也，“离”也，以及于“巽”，吾朋也；东与北，则“震”也，“坎”也，以及于“乾”与“艮”，非吾朋也。两阴不能相用，故必离类绝朋而求主于东北。夫所以离朋而求主者，非为邪也，故曰：“安贞吉”？

　　《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。

　　“坤”未必无君德，其所居之势，宜为臣者也。书曰：“臣为上为德，为下为民。”

　　初六：履霜，坚冰至。

　　《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。

　　始于微而终于著者，阴阳均也。而独于此戒之者，阴之为物，弱而易入，故易以陷人。郑子产曰：“水弱，民狎而玩之，故多死。”

　　六二：直、方、大，不习，无不利。

　　《象》曰：六二之动，“直”以“方”也。“不习，无不利”，地道光也。

　　以六居二，可谓柔矣。 夫“直、方、大”者，何从而得之？曰：六二，顺之至也。君子之顺，岂有他哉！循理无私而已。故其动也为直，居中而推其直为方。既直且方，非大而何？夫顺生直，直生方，方生大，君子非有意为之也，循理无私，而三者自生焉。故曰：“不习，无不利。”夫有所习而利，则利止于所习者矣。

　　六三：含章可贞。或从王事，无成有终。

　　《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。

　　三有阳德。苟用其阳，则非所以为“坤”也，故有章而含之。“坤”之患，弱而不可以正也，有章则可以为正矣。然以其可正，而遂专之，则亦非所以为“坤”也。故从事而不造事，无成而代有终。

　　六四：括囊，无咎无誉。

　　《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。

　　夫处上下之交者，皆非安地也。“乾”安于上，以未至于上为危，故九三有“夕惕”之忧；“坤”安于下，以始至于上为难，故六四有“括囊”之慎。阴之进而至于三，犹可贞也；至于四，则殆矣。故自括结，以求“无咎无誉”。咎与誉，人之所不能免也，出乎咎，必入于誉；脱乎誉，必罹乎咎。咎所以致罪，而誉所以致疑也。甚矣，无咎无誉之难也！

　　六五：黄裳，元吉。

　　《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。

　　“黄”，中之色也。“裳”，下之饰也。黄而非裳，则君也。裳而非黄则臣尔，非贤臣也。六五阴之盛，而有阳德焉，故称裳以明其臣；称黄以明其德。夫文生于相错，若阴阳之专一，岂有文哉？六五以阴而有阳德，故曰“文在中”也。

　　上六：龙战于野，其血玄黄。

　　《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。

　　至于此，则非阴之所以安矣。阴虽欲不战而不可得，故曰“其道穷也”。

　　《象》曰：用六“永贞”，以大终也。

　　《易》以大小言阴阳。“坤”之顺，进以小也；其贞，终以大也。

　　《文言》曰：“坤”至柔而动也刚。

　　夫物非刚者能刚，惟柔者能刚耳。畜而不发，及其极也，发之必决。故曰“沉潜刚克”。

　　至静而德方。

　　夫物圆则好动，故至静所以为方也。

　　后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至，”盖言顺也。

　　惟其顺也，故能济其刚；如其不顺，则辨之久矣。

　　“直”，其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外；敬义立而德不孤。 “直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。

　　小人惟多愧也，故居则畏，动则疑；君子必自敬也，故内“直”，推其直于物，故外“方”。直在其内，方在其外，隐然如名师良友之在吾侧也，是以独立而不孤，夫何疑之有？

　　阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。

　　方其变化，虽草木犹蕃；及其闭也，虽贤人亦隐。

　　君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。

　　“黄”，中之色也；“通”是“理”，然后有是色也。君子之得位，如人之有四体为己用也。有手而不能执，有足而不能驰，神不宅其体也。

　　阴疑於阳必战。为其嫌於无阳也，故称“龙”焉；犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也。天玄而地黄。

　　“嫌”也、“疑”也，皆似之谓也。阴盛似阳必“战”。方其盛也，似无阳焉，故虽阴而称“龙”。然犹未离其阴阳之类也，故称“血”，以明其杂。若阴已变而为阳，则无复“玄黄”之杂矣。

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　　屯 卦（第 三）

　　坎上

　　震下

　　“屯”：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。

　　因世之“屯”，而务往以求功，功可得矣；而争功者滋多，天下之乱愈甚，故“勿用有攸往”。虽然我则不往矣，而天下之欲往者皆是也①，故“利建侯”。天下有侯，人各归安其主②，虽有往者，夫谁与为乱？

　　【校注】

　　① 欲往者：《苏氏易传》作“欲往焉者”。②

　　② 主：《苏氏易传》作“生”，上言“天下有侯”，下句应为“归安其主”，故不从。

　　《彖》曰：“屯”，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动，满盈，天造草昧；宜建侯而不宁。

　　 “屯”有四阴，“屯”之义也。其二阴以无应为“屯”，其二阴以有应而不得相从为“屯”。故曰：“刚柔始交而难生。”物之生，未有不待雷雨者，然方其作也，充满溃乱，使物不知其所从，若将害之，霁而后见其功也。天之造物也，岂物物而造之①？盖草略茫昧而已。圣人之求民也，岂人人而求之，亦付之诸侯而已。然以为安而易之，则不可。

　　【校注】

　　① 之：《苏氏易传》无此字。

　　《象》曰：云雷，“屯”；君子以经纶。

　　初九：磐桓；利居贞，利建侯。

　　《象》曰：虽“磐桓”，志行正也。以贵下贱，大得民也。

　　初九以贵下贱，有君之德而无其位，故磐桓居贞以待其自至。惟其无位，故有从者，有不从者。夫不从者，彼各有所为“贞”也。初九不争以成其“贞”，故“利建侯”，以明不专利而争民也。民不从吾，而从吾所建，犹从吾耳。

　　六二：屯如，邅如。乘马，班如。匪寇，婚媾。女子贞，不字；十年乃字。

　　《象》曰：六二之难，乘刚也；“十年乃字”，反常也。

　　志欲从五而内忌于初，故“屯”、“邅”不进也。夫初九，屯之君也，非寇也；六二之“贞”于五，也知有五而已，苟异于五者，则吾寇矣，吾焉知其德哉！是故以初为“寇”，曰吾非与“寇”为“婚媾”者也。然且不争而成其贞，则初九之德至矣。

　　六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。

　　《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也；“君子舍之，往吝”，穷也。

　　势可以得民从而君之者，初九是也。因其有民，从而建之使牧其民者，九五是也。苟不可得而强求焉，非徒不得而已，后必有患。六三非阳也，而居于阳，无其德而有求民之心，将以求上六之阴。譬犹“无虞”，而以“即鹿”，鹿不可得，而徒有入林之劳。故曰：“君子几”，不如舍之。“几”，殆也。

　　六四：乘马，班如；求婚媾。往吉，无不利。

　　《象》曰：求而往，明也。

　　方未知所从也，而初来求婚，从之，吉可知矣。

　　九五：屯其膏，小贞吉；大贞凶。

　　《象》曰：“屯其膏”，施未光也。

　　“屯”无正主，惟下之者为得民。九五居上而专于应，则其泽施于二而已。夫大者患不广博，小者患不贞一，故专于应，为二则吉，为五则凶。

　　上六：乘马班如；泣血涟如。

　　《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。

　　三非其应，而五不足归也。不知五之不足归，惑于近而不早自附于初九，故穷而至于“泣血”也。

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　　蒙 卦（第 四）

　　艮上

　　坎下

　　“蒙”：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

　　《彖》曰：“蒙”，山下有险，险而止，“蒙”。“蒙，亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也；“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

　　“蒙”者，有蔽于物而已，其中固自有正也。蔽虽甚，终不能没其正，将战于内以求自达，因其欲达而一发之，迎其正心，彼将沛然而自得焉。苟不待其欲达而强发之，一发不达，以至于再三，虽有得，非其正矣。故曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”彼将内患其蔽，即我而求达，我何为求之？夫患蔽不深，则求达不力；求达不力，则正心不胜；正心不胜，则我虽告之，彼无自入焉。故初筮告者，因其欲达而一发之也。“再三渎，渎则不告”者，发之不待其欲达①，而至于再三也。“蒙，亨，以亨行”者，言其一通而不复塞也。夫能使之一通而不复塞者，岂非时其中之，欲达而一发之乎？故曰“时中”也。圣人之于“蒙”也，时其可发而发之，不可则置之，所以养其正心而待其自胜也，此圣人之功也。

　　【校注】

　　①达，《苏氏易传》作“进”，误。

　　《象》曰：山下出泉，“蒙”；君子以果行育德。

　　“果行”者，求发也。“育德”者，不发以养正也。

　　初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往，吝。

　　《象》曰：“利用刑人”，以正法也。

　　所以“发蒙”者，用于未发，既发则无用。既发而用者，渎蒙也。“桎梏”者，用于未刑，既刑则说。既刑而不说者，渎刑也。发蒙者慎其初，不可使至渎。故于初云尔。

　　九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。

　　《象》曰：“子克家”，刚柔节也。

　　童蒙，若无能为也。然而容之则足以为助，拒之则所丧多矣。明之不可以无蒙，犹子之不可以无妇，子而无妇，不能家矣。

　　六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

　　《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。

　　王弼曰：“童蒙之时，阴求于阳，”“上不求三而三求于上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也，见刚夫而求之，故曰‘不有躬’也。施之于女，行不顺”矣。

　　六四：困蒙，吝。

　　《象》曰：“困蒙”之吝，独远实也。

　　实，阳也。

　　六五：童蒙，吉。

　　《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也。

　　六五之位尊矣，恐其不安于童蒙之分，而自强于明，故教之曰：“童蒙，吉”。

　　上九：击蒙，不利为寇，利御寇。

　　《象》曰：利用“御寇”，上下顺也。

　　以刚自高，而下临弱，故至于用击也。发蒙不得其道，而至于用击，过矣。故有以戒之。王弼曰：“为之捍御，则物咸附之。若欲取之，则物咸叛矣。”

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　　需 卦（第 五）

　　坎上

　　乾下

　　“需”：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。

　　《彖》曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。

　　谓九五也。“乾”之欲进，凡为“坎”者皆不乐也，是故四与之抗，伤而后避；上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，犹有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相摄矣，至于五则不然，知“乾”之不吾害，知己之足以御之，是以内之而不疑。故曰“有孚，光亨，贞吉”。“光”者，物之神也，盖出于形器之表矣。故易凡言“光”、“光大”者，皆其见远知大者也；其言“未光”、“未光大”者，则隘且陋矣。

　　利涉大川，往有功也。

　　见险而不废其进，斯有功矣。

　　《象》曰：云上於天，“需”；君子以饮食宴乐。

　　“乾”之刚，为可畏也；“坎”之险；为不可易也。“乾之于“坎”，远之则无咎，近之则致寇。“坎”之于“乾”，敬之则吉，抗之则伤，二者皆莫能相怀也①。惟得广大乐易之君子，则可以兼怀而两有之，故曰“饮食宴乐”。

　　【校注】

　　① 莫能相怀：《苏氏易传》无“莫”字，误。

　　初九：需于郊，利用恒，无咎。

　　《象》曰：“需于郊”，不犯难行也；“利用恒，无咎”，未失常也。

　　尚远于“坎”，故称“郊”。处下不忘进者，“乾”之常也。远之不惰，近之不躁，是为不“失常”也。

　　九二：需于沙。小有言，终吉。

　　《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以终吉也。

　　“衍”，广衍也。

　　九三：需于泥，致寇至。

　　《象》曰：“需于泥”，灾在外也；自我“致寇”，敬慎不败也。

　　渐近则为“沙”，逼近则为“泥”。于“沙”则“有言”，于“泥”则“致寇”，“坎”之为害也如此。然于“有言”也①，告之以“终吉”；于其“致寇”也，告之以“敬慎不败”，则“乾”以见险而不废其进为吉矣。

　　【校注】

　　①“有言”：原作“其言”，依《苏氏易传》改。

　　六四：需于血，出自穴。

　　《象》曰：“需于血”，顺以听也。

　　“需于血”者，抗之而伤也；“出自穴”者，不胜而避也。

　　九五：需于酒食，贞吉。

　　《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。

　　敌至而不忌，非有余者不能。夫以酒食为需，去备以相待者，非二阴所能办也，故九五以此待“乾”，“乾”必心服而为之用，此所以正而获吉也。

　　上六：入于穴。有不速之客三人来，敬之，终吉。

　　《象》曰：不速之客来，“敬之终吉”，虽不当位，未大失也。

　　“乾”已克四而达于五矣，其势不可复抗，故入穴以自固。谓之“不速之客”者，明非所愿也。以不愿之意而固守以待之，可得为安乎？其所以得免于咎者，特以“敬之”而已。故不如五之当位，而犹愈于四之大失也。

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　　讼 卦（第 六）

　　乾上

　　坎下

　　“讼”：有孚，窒，惕，中吉；终凶。利见大人，不利涉大川。

　　《彖》曰：“讼”，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚，窒，惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。

　　初六信于九四，六三信于上九，而九二塞之，故曰：“有孚，窒。”而九四、上九亦不能置而不争，此“讼”之所以作也。故曰：“上刚下险，险而健，讼。”九二知惧，则犹可以免，故曰：“惕，中吉。”“刚来而得中也”，言其来则息“讼”而归矣，终之则凶。

　　“利见大人”，尚中正也。

　　谓九五也。

　　“不利涉大川”，入于渊也。

　　夫使川为渊者，“讼”之过也。天下之难①，未有不起于争，今又欲以争济之，是使相激为深而已。

　　【校注】

　　 ① 天下之难：原文无“天下之”三字，依《苏氏易传》补。

　　《象》曰：天与水违行，“讼”，君子以作事谋始。

　　王弼曰：“‘听讼，吾犹人也；必也使无讼乎？’夫无讼，在于谋始。”“契之不明，讼之所以生也，”“故有德司契，”而“讼”自息矣。

　　初六：不永所事，小有言，终吉。

　　九二处二阴之间，欲兼有之，初不予而强争焉。初六有应于四，不永事二而之四以为从；强求之二，不若从有应之四也。二虽“有言”，而其辨则明，故“终吉”。

　　《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。

　　若事二，则相从于讼无已也。

　　九二：不克讼，归。而逋其邑人三百户，无眚。

　　《象》曰：“不克讼，归。”“逋”，窜也。自下讼上，患至掇也。

　　初六、六三，本非九二之所当有也。二以其近而强有之，以为邑人力征而心不服我，克则来，不克遂往，以我卜也。故九二“不克讼”而归。则初六、六三皆弃而违之。失众知惧，犹可少安，故“无眚”。“眚”，灾也。其曰“逋其邑人三百户”者，犹曰亡其邑人三百户云耳。

　　六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

　　《象》曰：“食旧德”，从上吉也。

　　六三与上九为应，二与四欲得之，而强施德焉。夫六三之应于上九者，天命之所当有也，非为其有德于我也，虽二与四之德不能夺之矣。是以“食旧德”，以从其配①，“食”者，食而忘之、不报之谓也，犹若食言云耳。 与二阳近而不报其德，故厉而后吉。“或从王事，无成”者，有讨于其旧，从之可也；成之，过矣。

　　【校注】

　　① “不从其配”，原作“以从其配”，据《苏氏易传》改。

　　九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。

　　《象》曰：“复即命，渝”，安贞不失也。

　　九四命之所当得者，初六而已。近于三而强求之，故亦“不克讼”。然而有初之应，退而就其命之所当得者，自改而安于贞，则犹可以不失其有也。

　　九五：讼，元吉

　　《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。

　　处中得位而无私于应，故讼者莫不取曲直焉。此所以为“元吉”也。

　　上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。

　　《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

　　六三，上九之配也。二与四尝有之矣，“不克讼”而归于上九。上九之得之也，譬之鞶带，夺诸其人之身而已，服之于人情有赧焉，故终朝三褫之。既服之矣，则又褫之，愧而不安之甚也。二与四，讼不胜者也，然且终无眚与吉也；上九，讼而胜者也，然且有三褫之辱，何也？曰：此止讼之道也。夫使胜者自多其胜以夸其能，不胜者自耻其不胜以遂其恶，则讼之祸，吾不知其所止矣。故胜者褫服，不胜者安贞无眚，止讼之道也。

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　　师 卦（第 七）

　　坤上

　　坎下

　　“师”，贞丈人吉，无咎。

　　丈人，《诗》所谓“老成人”也。夫能以众正有功而无后患者，其惟丈人乎？故《彖》曰：“吉，”又何咎矣！

　　《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣！

　　用师，犹以药石治病，故曰“毒天下”。

　　《象》曰：地中有水，“师”；君子以容民畜众。

　　兵不可一日无，然不可观也。祭公谋父曰：“先王耀德而不观兵。”夫兵戢而时动，动则威；观则玩，玩则无震，故“地中有水，师”，言兵当如水，行于地中，而人不可知也。

　　初六：师出以律。否，臧凶。

　　《象》曰：“师出以律”，失律凶也。

　　师出不可不“以律”也①，否则虽臧亦凶。夫“以律”者，正胜也；不“以律”者，奇胜也。能以奇胜，可谓臧矣，然其利近，其祸远；其获小，其丧大。师休之日乃见之矣，故曰“凶”。

　　【校注】

　　① “不可不以律也”，《苏氏易传》作“不可以不律也”，误。

　　九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。

　　夫师出不先得主于中，虽有功，患随之矣。九二有应于五，是以“吉”而无复有咎。

　　《象》曰：“在师中，吉”，承天宠也；“王三锡命”，怀万邦也。

　　 赏有功而万邦怀之，则其所赏皆以正胜者也。

　　六三：师或舆尸，凶。

　　《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。

　　九二体刚而居柔。体刚则威，居柔则顺，是以无专权之疑，而有锡命之宠。六三体柔而居刚，体柔则威不足，居刚则势可疑，以是不得专其师而为，或者之众主之也，故“凶”而“无功”。

　　六四：师左次，无咎。

　　《象》曰：“左次无咎”，未失常也。

　　王弼曰：“得位而无应，无应则不可以行，得位则可以处，故‘左次无咎’。”行师之法，欲左皆高，故左次。

　　六五：田有禽，利执，言无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。

　　《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。

　　夫以阴柔为师之主，不患其好胜而轻敌也，患其弱而多疑尔，故告之曰：禽暴汝田，执之有辞矣，何咎之有？既使长子帅师，又使弟子与众主之，此多疑之故也。臣待命而行，可谓正矣，然将在军则不可，故曰“贞凶”。

　　上六：大君有命，开国承家，小人勿用。

　　《象》曰：“大君有命”，以正功也；“小人勿用”，必乱邦也。

　　夫师始终之际，圣人之所甚重也。师出则严其律，师休则正其功，小人无自入焉。小人之所由入者，常自不以律始，惟不以律，然后能以奇胜。夫能以奇胜者，其人岂可与居安哉！师休之日，将录其一胜之功而以为诸侯、大夫，则乱自是始矣。圣人之师，其始不求苟胜，故其终可以“正功”，曰：是君子之功邪？小人之功邪？

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　　比 卦（第 八）

　　坎上

　　坤下

　　“比”：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

　　《彖》曰：比，吉也。比，辅也。下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。

　　 “比：吉”，“比”未有不吉者也。然而比非其人，今虽吉，后必有咎。故曰“原筮”。筮所从也，“原”，再也。再筮，慎之至也。“元”，始也，始既已从之矣，后虽欲变，其可得乎？故曰“元永贞”。始既已从之，则终身为之贞；知将终身贞之，故再筮而后从。孰为可从者？非五欤？故曰“以刚中也”。

　　不宁方来，上下应也。

　　不宁方来，谓五阴也。五阴不能自安，而求安于五。

　　后夫凶，其道穷也。

　　穷而后求比，其谁亲之？

　　《象》曰：地上有水，“比”。先王以建万国，亲诸侯。

　　初六：有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。

　　五阴皆求比于五。初六最处于其下，而上无应，急于比者也。夫急于求人者，必尽其诚，故莫如初六之有信也。五以其急于求人也而忽之，则来者懈矣。故必“比之”，然后“无咎”。是有信者，其初甚微且约也，其小盈缶而已；然而因是可以致来者，故曰“终来有他，吉”。

　　《象》曰：比之初六，“有他吉”也。

　　言致“他”者，初六之功也。

　　六二：比之自内，贞吉。

　　《象》曰：“比之自内”，不自失也。

　　以应为比，故自内于二，可谓“贞吉”、“不自失”者；于五，则陋矣。

　　六三：比之匪人。

　　《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎？

　　近者皆阴，而远无应，故曰“匪人”。

　　六四：外比之，贞吉。

　　《象》曰：“外比”於贤，以从上也。

　　“上”，谓五也。非应而比，故曰“外比”。

　　九五：显比。王用三驱。失前禽，邑人不诫，吉。

　　《象》曰：“显比”之吉，位正中也；舍逆取顺，“失前禽”也；“邑人不诫”，上使中也。

　　王弼曰：“为比之主而应在二，‘显比’者也。比而显之，则所亲者狭矣。夫无私于物，惟贤是与，则去之与来，皆无失也。三驱之礼，禽逆来趋己则舍之，背己而走则射之，爱于来而恶于去也，故其所施，常‘失前禽’也。以‘显比’而居王位，用三驱之道者也。故曰‘王用三驱，失前禽’也。用其中正，征讨有常。伐不加邑，动必讨叛，邑人无虞，故不诫也。”“此可以为上之使，非为上之道”也。

　　上六：比之无首，凶。

　　《象》曰：“比之无首”，无所终也。

　　“无首”，犹言无素也。穷而后比，是无素也。

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　　小 畜 卦（第 九）

　　巽上

　　乾下

　　“小畜”，亨。密云不雨，自我西郊。

　　《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰“小畜”。

　　谓六四也。六四之谓小矣，五阳皆为六四之所畜，是以大而畜于小也。

　　健而巽，刚中而志行，乃亨。

　　未畜而亨，则“巽”之所以畜“乾”者，顺之而已。

　　“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。

　　“乾”之为物，难乎其畜之者也。畜之非其人，则“乾”不为之用。虽不为之用而眷眷焉，不决去之，卒受其病者，“小畜”是也。故曰“密云不雨，自我西郊”。夫阳施于阴则为雨；“乾”非不知“巽”之不足以任吾施也，然其为物也，健而急于用，故进而尝试焉，既已为“密云”矣。能为“密云”而不能为“雨”，岂真不能哉？不欲雨也。雨者，“乾”之有为之功也，不可以轻用，用之于非其人，则丧其所以为“乾”矣。“乾”知“巽”之不足以任吾施也，是以迟疑而重发之。欲之于“巽”而未决，故次于我之“西郊”。君子是以知“乾”之终病也，既以为云矣，则是欲雨之道也，能终“不雨”乎？既已次于郊矣，则是欲往之势也，能终不往乎？云而不雨，将安归哉！故卦以为“不雨”，而爻不免于雨者，势也。君子之于非其人也，望而去之，况与之为云乎？既已为云矣#，又可反乎？“乾”知“巽”之不足与雨矣，而犹往从之，故曰“密云不雨，尚往也”。

　　《象》曰：风行天上，“小畜”；君子以懿文德。

　　夫畜已而非其人，则君子不可以有为，独可以雍容讲道，如子夏之在魏，子思之在鲁可也。

　　初九：复自道，何其咎？吉。

　　《象》曰：“复自道”，其义吉也。

　　九二：牵复，吉。

　　《象》曰：“牵复”在中，亦不自失也。

　　九三：舆说輹，夫妻反目。

　　《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

　　阳之畜“乾”也，厉而畜之。厉而畜之者，非以害之也，将盈其气而作之尔。阴之畜乾也，顺而畜之。顺而畜之者，非以利之也，将即其安而縻之尔。 故“大畜”将以用“乾”，而“小畜”将以制之。“乾”进而求用则可，进而受制则不可。故“大畜”之“乾”，以之“艮”为吉；“小畜”之“乾”，以之“巽”为凶。“乾”之欲去于“巽”，必自其交之未深也，去之则易。初九“复自道，何其咎，吉”，进而尝之，知其不可，反循故道而复其所，则无咎。九二交深于初九矣，故其复也，必自引而后脱，盖已难矣，然犹可以不自失也。至于九三，其交益深而不可复，则脱輹而与之处#，与之处可也，然“乾”终不能自革其健而与“巽”久处而无尤也，故终于“反目”。

　　六四：有孚，血去惕出，无咎。

　　《象》曰：“有孚”“惕出”，上合志也。

　　九五：有孚，挛如；富以其邻。

　　《象》曰：“有孚，挛如”，不独富也。

　　凡“巽”皆阴也。六四固阴矣，九五、上九，其质则阳，其志则阴也。以阴畜“乾”，“乾”知其不可也；易以质阳而志阴者畜“乾”，“乾”知其不可也难。何则？不知其志而见其类也。六四“有孚，血去惕出，无咎”，六四之所“孚”者，初九也。初九欲去之，六四欲畜而留之，阴阳不相能，故伤而去，惧而出也。以其伤且惧，是以知阴之畜“乾”，其欲害“乾”之意见于外也。如此，以其为害也浅。而“乾”去之速，故“无咎”。若夫九五之畜“乾”也，则不然。所“孚”者既已去我矣，我且挽援而留之，若中心诚好之。然此“乾”之所以眷眷而不悟，自引而后脱。二者皆欲畜“乾”而制之，顾力不能，是以六四与上“合志”，而九五以其富，附其邻，并力以畜之。邻，上九也。

　　上九：既雨既处；尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。

　　《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。

　　“小畜”之世，宜“不雨”者也。九三之于上九，其势不得不雨者，以“密云”之不可反而舍上九，则无与雨也。既已与之雨，则为其人矣，可不为之处乎？“乾”非德不止，九五、上九，质阳而志阴，故能“尚德”以载“乾”。“尚德”者，非真有德之谓也，九五、上九知“乾”之难畜，故积德而共载之，此阳也，而谓之妇，明其实阴也。以上畜下，故“贞”。“乾”不心服，故“厉”。以阴胜阳，故“月几望”。君子之征，自其交之未合则无咎。既已与之雨矣，而去之，则彼疑我矣。疑则害之，故“凶”。

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　　履 卦（第 十）

　　乾上

　　兑下

　　履虎尾，不咥人，亨。

　　《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎“乾”，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。

　　“履”之所以为“履”者，以三能履二也。有是物者不能自用，而无者为之用也。“乾”有九二，“乾”不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何为用于六三而莫之咥？以六三之应乎“乾”也。故曰“说而应乎‘乾’，是以履虎尾，不咥人，亨”。“应乎‘乾’”者，犹可以用二，而“乾”亲用之，不可。何哉？曰：“乾”，刚也；九二，亦刚也。两刚不能相下，则有争；有争，则“乾”病矣。故“乾”不亲用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁为之用也。九二为三用，而三为五用，是何以异于五之亲用二哉？五未尝病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”。夫三与五合，则三不见咥而五不病。五与三离，则五至于危而三见咥。卦统而论之，故言其合之吉；爻别而观之，故见其离之凶。此所以不同也。

　　《象》曰：上天下泽，“履”。君子以辩上下定民志。

　　初九：素履往，无咎。

　　《象》曰：“素履”之“往”，独行愿也。

　　“履”，六爻皆上履下也。所履不同，故所以履之者亦异。初九独无所履，则其所以为履之道者，行其素所愿而已。君子之道，所以多变而不同者，以物至之不齐也。如不与物遇，则君子行愿而已矣。

　　九二：履道坦坦，幽人贞吉。

　　《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。

　　九二之用大矣，不见于二，而见于三。三之所以能视者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。有目不自以为明，有足不自以为行者，使六三得坦途而安履之，岂非才全德厚、隐约而不愠者欤？故曰“幽人贞吉”。

　　六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。

　　《象》曰：“眇能视”，不足以有明也；“跛能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也；“武人为于大君”，志刚也。

　　眇者之视，跛者之履，岂其自能哉！必将有待于人而后能。故言“跛”、“眇”者，以明六三之无能而待于二也。二，虎也，所以为吾用而不吾咥者，凡以为“乾”也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自与其行，以虎为畏己，而去“乾”以自用。虎见六三而不见“乾”焉，斯咥之矣。九二有之而不居，故为“幽人”；六三无之而自矜，故为“武人”。武人见人之畏己，而不知人之畏其君。是以有为君之志也。

　　九四：履虎尾，愬愬，终吉。

　　《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。

　　“愬愬”，惧也。九二之刚用于六三，故三虽阴而九二之虎在焉，则三亦虎矣。虽然，非诚虎也。三为“乾”用，而二辅之；四履其上，可无惧乎？及其去“乾”以自用，而九二叛之，则向之所以为虎者亡矣，故始惧“终吉”。以九四之“终吉”，知六三之衰也。六三之衰，则九四之志得行矣。

　　九五：夬履，贞厉。

　　《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。

　　九二之刚，不可以刚胜也，惟六三为能用之。九五不付之于三，而自以其刚决物，以此为履危道也。夫三与五之相离也，岂独三之祸哉？虽五亦不能无危。其所以犹得为正者，以其位君也。

　　上九：视履，考祥，其旋，元吉。

　　《象》曰：“元吉”在上，大有庆也。

　　三与五，其始合而成功；其后离而为凶。至于上九，历见之矣，故视其所履，考其祸福之祥，知二者之不可以一日相离也①，而复其旧，则“元吉”。旋，复也。

　　【校注】

　　① 不可以一日相离也，《苏氏易传》无“以”字。