夬 卦 (第四十三)

　　兑上

　　乾下

　　“夬”：扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。

　　《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也；“孚号有厉”，其危乃光也。

　　五阳而一阴，阴至寡弱而皆乘于决者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之刚，所谓“王”也。欲决上六，必暴扬之于王之庭，此其势有不便者，故五阳虽相信而不忘警，以为有危道焉。“号”者，所以警也。在强而知危，所以“光”也。

　　“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。

　　“邑”者，民之所在也。与小人处，必先附其民；彼无民，将无与立。“戎”，上六也。五阳之强，足以即之有余，然而不即也，此所以不穷也。自以为不足，虽弱有余；自以为足，虽强有所止矣。故其“所尚”，乃所以“穷”也。

　　“利有攸往”，刚长乃终也。

　　阳盈则忧溢，溢则忧覆，故“利有攸往”。往则有所施用，所以求不盈也。

　　《象》曰：泽上於天，“夬”；君子以施禄及下，居德则忌。

　　君子之于禄、利，欲其在人；德、业，欲其在己。孔子曰：“脩辞立其诚，”所以居业也。“泽上于天”，其势不居，故君子以“施禄”，不以“居德”。

　　初九：壮于前趾，往不胜，为咎。

　　《象》曰：“不胜”而“往”，咎也。

　　“大壮”之长，则为“夬”，故“夬”之初九，与《大壮》之初九无异也。“大壮”之初九曰：“壮于趾。”而“夬”之初九曰：“壮于前趾。”二者皆有羊之象，见于其所施壮之爻，是以知其无异也。曰：前者通“大壮”之辞也，必通“大壮”而为辞者，明其所“壮”同而所遇异也。“大壮”之初九施“壮”于“震”，“震”吾朋也，触而遇其朋，是以决藩而遂之，因以为用。“夬”之初九施“壮”于“兑”，“兑”非吾朋也，苟不能胜，则往见牵矣，岂复决藩而遂我哉！君子之动，见胜而后往，故胜在往前；不能必胜而往，宜其“为咎”也。

　　九二：惕号，莫夜；有戎，勿恤。

　　《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。

　　“戎”，上六也。“惕号，莫夜”，警也。“有戎，勿恤”，静也。能静而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。与“大壮”九二“贞吉”同，故皆称其“得中”。

　　九三：壮于九页 ，有凶；君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。

　　《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。

　　初九为趾①，故九三为九页 。与小人处而“壮”见于面颜，有凶之道矣。《易》凡称其尤者，申言之，“乾乾”、“谦谦”、“蹇蹇”之类是也。九三之所以见“壮”于面颜者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以阳居阳，“夬”之尤者也，何嫌于私其配也哉！苟舍其朋而独行以答其配，使上六之阴和洽而为雨，以至于“濡”，虽有不知我心而“愠”者，然终必无咎。

　　【校注】

　　① 初九为趾：《苏氏易传》作“上六为臀”，误。

　　九四：臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。

　　《象》曰：“其行次且”，位不当也；“闻言不信”，无不明也。

　　上六，九四之所谓臀也①。“困”之六三“据于蒺藜”，故初六之“臀困于株木”。“夬”之上六见“夬”，故九四之“臀无肤”，皆谓其同体之末者为“臀”也。与众阳处而同体者见“夬”，故“其行次且”而不安也。“羊”者，初九也；初九之触，则我之悔也；而能牵之，故“悔亡”。虽能悔亡而聪不明矣，孰与“大壮”？九四既悔亡而得壮輹哉！夫君子惟能释怨而收士，故为之聪、明者众，“大壮”之九四是也；今初九触我，我牵而縻之莫肯释，则惧者众矣。虽其左右前后将无不可疑，故“闻言”不信。

　　【校注】

　　① 上六，九四之所谓臀也：原作“九四，上六之所臀”也，据《苏氏易传》改。

　　九五：苋陆夬夬，中行无咎。

　　《象》曰：“中行无咎”，中未光也。

　　上六之不足“夬”，如“苋陆”也①。九五以阳居阳，“夬”之尤者也，于所不足“夬”，用“夬”之尤，虽中而未光，故“中行无咎”。“中行”者，反与四阳处而释上六也。此与上六为同体者，与九四均尔；然不至于“次且”者，以其刚之全也。刚之全者，则不戚其同体之伤矣，故九四之《象》以为“位不当也”。

　　【校注】

　　① 如苋陆：《苏氏易传》作“苋如陆”，误。

　　上六：无号，终有凶。

　　《象》曰：“无号”之“凶”，终不可长也。

　　“无号”者，不警也。阳不吾警，则吾或有以乘之矣，然终亦必凶。

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　　姤 卦 (第四十四)

　　乾上

　　巽下

　　“姤”，女壮，勿用取女。

　　 《彖》曰：“姤”，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。

　　“姤”者，所遇而合，无适意之谓也。故其女“不可与长”。

　　天地相遇，品物咸章也。

　　“姤”者，“乾”之末，“坤”之始也，故曰“天地相遇”。以四时言之，则建午之月，“品物咸章”之际也。《易》曰：“万物相见乎‘离’。”

　　刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！

　　“刚”者，二也；“中正”者，五也。阴之长，自九二之亡而后为“遯”，始无臣也；自九五之亡而后为“剥”，始无君也。“姤”之世，上有君、下有臣，君子之欲有为，无所不可。故曰：“刚遇中正，天下大行也。”

　　象曰：天下有风，“姤”；后以施命诰四方。

　　初六：系于金柅，贞吉；有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。

　　《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。

　　刚而能止物者，谓之“金柅”，九二是也。初六之势，足以兼获五阳，然其始遇而合者，九二也。既合于二，若舍而之他①，则终身无所容矣，故以系二而贞为吉。有所往见为凶，初六者，“羸豕”也。虽“羸”而不可信者，以权在焉，以其“羸”而信之，则“蹢躅”而不可制矣。

　　【校注】

　　① 既合于二，若舍而之他：《苏氏易传》作“既合不贞，又舍而之他”，误。

　　九二：包有鱼，无咎；不利宾。

　　《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。

　　“鱼”者，初六也；“包”者，鱼之所不能脱也；“宾”者，九四也。“姤”者，主求民之时，非民求主之时也，故近而先者得之，远而后者不得也。不论其应与否也，嫌其若有咎，故曰“无咎”。

　　九三：臀无肤，其行次且，厉；无大咎。

　　以“姤”之初六为“夬”之上六，则“姤”之九三，“夬”之九四也，故其《象》同。九三之所谓臀者，初六；初六剥阳而进者也，处众阳之间而同体者，有剥阳之阴，宜其“次且”而不安也。“夬”之九四下牵初九之羊，故有“聪不明”之咎。而九三无是也，故虽危无孔大咎，而《象》曰“行未牵也”。

　　九四：包无鱼，起凶。

　　《象》曰：“无鱼”之“凶”，远民也。

　　既已失民，起而争之则“凶”。

　　九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。

　　《象》曰：九五“含章”，中正也；“有陨自天”，志不舍命也。

　　“金柅”也，“包”也，“杞”也，皆九二也；“豕”也，“鱼”也，“瓜”也，皆初六也。“杞”，枸杞也，木之至痺者也。“包瓜”者，笼而有之也。瓜之为物，得所附而后止；不得所附，则攀援而求，无所不至。幸而遇乔木，则虽欲抑之不可得矣，故授之以杞，则杞能笼而有之。杞之所至，瓜之所及也。九五者，“姤”之主也；知初六之势将至于剥尽而后止，故授之以九二。九二之所至，初六之所及也。“姤”者，阴长之卦；而九五以至阳而胜之，故曰“含章”。凡阴中之阳为“章”，阴长而消阳，天之命也；有以胜之，人之志也。君子不以命废志，故九五之志坚，则必有自天而陨者，言人之至者，天不能胜也。

　　上九：姤其角，吝；无咎。

　　《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。

　　刚之上穷者，“角”也。“姤其角”，以是为“姤”也。以角为“姤”，物之所不乐遇也；小人虽不能合，而君子亦无自入焉。故“吝，无咎”。

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　　萃 卦 (第四十五)

　　兑上

　　坤下

　　“萃”：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲，吉。利有攸往。

　　《彖》曰：“萃”，聚也；顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人，亨”，聚以正也。

　　《易》曰：“方以类聚，物以群分。”有“聚”，必有党；有党，必有争。故“萃”者，争之大也。盍取其爻而观之，五能“萃”二，四能“萃”初，近四而无应，则四能“萃”三；近五而无应，则五能“萃”上。此岂非其交争之际也哉！且天下亦未有“萃”于一者也，大人者，惟能因其所“萃”而即以付之，故物有不“萃”于我，而天下之能“萃”物者，非我莫能容之，其为“萃”也大矣。“顺以说，刚中而应”者，二与五而已；而足以为“萃”乎？曰：足矣，有余矣！从我者纳之，不从者付之其所欲从，此大人也！故“萃”有二“亨”，“萃”未有不亨者，而其未见大人也，则亨而不正；不正者，争非其有之谓也。故曰：“利见大人，亨，聚以正也。”大人者，为可以聚物之道而已。“王”至于有“庙”，而尽其“孝享”，非安且暇不能。物见其安且暇，安得不聚而归之？此“聚之正”也。

　　“用大牲，吉，利有攸往”，顺天命也。

　　《易》之言荐、盥、禴、享，非正言也，皆有寄焉。“用大牲”者，犹曰用大利禄云尔。《易》曰：“何以聚人？曰财。” 所聚者大，则所用者不可小矣。天之命我为是物主①，非以厚我也，坐而享之则过矣。故“利有攸往，顺天命也”。

　　【校注】

　　① 天之命我：《苏氏易传》作“天之命者”，误。

　　 观其所聚，而天地万物之情可见矣。

　　不期而聚者，必其至情也。

　　《象》曰：泽上于地，“萃”；君子以除戎器、戒不虞。

　　王弼曰：“聚而无防，则众生心。”

　　初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤；往无咎。

　　《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。

　　初六之所应者，九四也；九四有信之者而“不终”，六三是也。始以无应而“萃”于四，终以四之有应，咨嗟而去之，故其《象》曰：“萃如，嗟如。”此志乱而苟聚者也。“若号，一握为笑”者，“号”且“笑”也，“一握”者，其声也，“号”、“笑”杂也。君子之于祸、福审矣，故笑则不号，号则不笑；先否而后通，则先号而后笑，未有号笑杂者也。此其志已乱焉，能为我寇哉！故“勿恤，往无咎”。

　　 六二：引吉，无咎；孚乃利用禴。

　　《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。

　　阴之从阳，以难进为吉。六二得位而安其中，不急于变，志以从上者也，故九五引之而后从。引之而后从，则其聚也固；是以吉而无复有咎。“禴”者，礼之薄者也，故用于既信之后。上以利禄聚之下，岂以利禄报之哉！故上“用大牲”而下用“禴”，以为有重于此者矣。

　　六三：萃如，嗟如；无攸利，往无咎，小吝。

　　《象》曰：“往无咎”，上巽也。

　　六三之“萃”于四，四与我、与初皆不利也，去而之上，上亦无应； “巽”而纳我者也，故虽“小吝”而“无咎”。

　　九四：大吉，无咎。

　　《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。

　　非其位而有聚物之权，五之所忌也；非“大吉”，则有咎矣。

　　九五：萃有位，无咎；匪孚，元永贞，悔亡。

　　《象》曰：“萃有位”，志未光也。

　　九五“萃”之主也，“萃”有四阴，而九四分其二；以位为心者，未有能容此者也，故曰：“萃有位，无咎。”挟位以忌四为无咎①，而己志不光矣；惟大人为能忘位以任四。夫能忘位以任四，则四且为吾用，而二阴者独何往哉！“匪孚”者，非其所孚也；“元”者，始也；“元永贞”者，始既以从之，则终身为之贞也。自六二之外，皆非我之所孚也；非我之所孚，则我不求聚，使各得永贞于其始之所从，“悔亡”之道也。

　　【校注】

　　① 挟位：《苏氏易传》作“存位”，误。

　　上六：赍咨涕氵夷，无咎。

　　《象》曰：“赍咨涕氵夷”，未安上也。

　　“未安上者”，不乐在五上也。

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　　升 卦 (第四十六)

　　坤上

　　巽下

　　“升”：元亨。用见大人，勿恤；南征吉。

　　《象》曰：柔以时，“升”，“巽”而顺，刚中而应，是以大亨。“用见大人，勿恤”，有庆也。

　　“巽”之为物，非能破坚达强者也。幸而遇“坤”，故能“升”。其升也有时，故曰“柔以时，升”。“坤”既顺之，五又应之，是以“大亨”。大人之于物也，危者安之，易者惧之，下“巽”而上顺，质柔而遇易，志得而轻进，以此见大人所畏者也，故不曰“利”。虽不利，不可不见也。见而知畏，其为利也大矣。利之远者曰“庆”，以其“有庆”，故虽有畏，“勿恤”也。

　　“南征吉”，志行也。

　　《彖》曰：“‘巽’而顺，刚中而应，是以大亨。”而六五为“升阶”，由此观之，非独“巽”之上即“坤”，亦“坤”之下援“巽”也。“巽”之求“坤”，“坤”之求“巽”，皆会于“南”，“南征吉”，二者相求之谓也。

　　《象》曰：地中生木，“升”；君子以顺德，积小以高大。

　　初六：允升，大吉。

　　《象》曰：“允升大吉”，上合志也。

　　所以为“升”者，“巽”也；所以为“巽”者，初也。“升”之制在初，故初六虽阴柔，而其于升也盖诚能之，故曰“允升”。阴升而遇阳，若阳升而遇阴，皆得其所升者也。初六以诚能之资而遇九二，宜其为吉之大者矣。

　　九二：孚，乃利用禴，无咎。

　　《象》曰：九二之“孚”，有喜也。

　　九二升而遇九三，盖升而穷者也。虽穷于三，而配于五，穷而之五，五亦无所升；而纳之，故薄礼可以相縻而“无咎”也。

　　九三：升虚邑。

　　《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。

　　九三以阳用阳，其升也果矣；六四以阴居阴，其避之也审矣；故曰：“升虚邑，无所疑也。”不言“吉”者，以至强克至弱，其为祸福未可知也，存乎其人而已。

　　六四：王用亨于岐山，吉，无咎。

　　《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。

　　上有所适，下升而避之，失于此而偿于彼，虽不争可也，人或能之①。今六四下为三之所升，而上不为五之所纳，此人情必争之际也。然且不争而“虚邑”以待之，非仁人其孰能为此？太王避狄于豳②，而亨于岐；方其去豳也，岂知百姓之相从而不去哉！亦以顺物之势而已，以此获吉，夫何咎之有？

　　【校注】

　　① 人或能之：《四库》本无此四字，据《苏氏易传》补。

　　② 太王：《苏氏易传》作“大王”，亦通。

　　六五：贞吉，升阶。

　　《象》曰：“贞吉升阶”，大得志也。

　　“贞”者，贞于九二也。“巽”之所以能升者，以六五之应也；曰：此升之阶也。“阶”者，有可升之道焉，我惟为阶，故人升之；我不为阶，而人何自升哉！木之生也，克土而后能升；而土以生木为功，未有木生而土不愿者也。故阶而升“巽①”；则六五为“得志”矣。

　　【校注】

　　① 巽：《苏氏易传》无此“巽”字，亦通。

　　 上六：冥升，利于不息之贞。

　　《象》曰：“冥升”在上，消不富也。

　　“冥”者，君子之所息也；“升”至上六，宜息也。然而不息，则消之道也。施于不息之正者则可。孟子曰：“求则得之，舍则失之。”求在我者，此“不息”之正者也；求之有道，得之有命。求在外者，此“不息”之不正者也。

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　　困 卦 (第四十七)

　　兑上

　　坎下

　　“困”：亨，贞大人吉，无咎；有言不信。

　　《彖》曰：“困”，刚揜也。

　　九二为初六、六三之所揜，九四、九五为六三、上六之所揜，故“困”。“困”者坐而见制，无能为之辞也。阴之害阳者多矣，然皆有以侵之；夫惟侵之，是以阳不能堪而至于战。战者有危道也，而无所谓“困”。“困”之世，惟不见侵，而见揜。阴有以消阳，而阳无所致其怒，其为害也深矣。

　　险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎？“贞大人吉”，以刚中也。

　　刚中者，二也；二之谓大人。“贞”于“大人”而后“吉”者，五也。

　　“有言不信”，尚口乃穷也。

　　《象》曰：泽无水，“困”；君子以致命遂志。

　　“水”，润下者也。在“泽”上则居，在“泽”下则逝矣。故“水”在“泽”下，为“泽无水”，命与志不相谋者也，故各致其极，而任其所至也。

　　初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。

　　《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。

　　初六，揜九二者也。揜者非一人之所能，故初六之揜九二，必将有待于六三。六三固以初为“臀”也①，“臀”得其所据而后其身能有所为。今六三之所据者，“蒺藜”也，则臀已困于株木，身且废矣。“株木”也，“蒺藜”也，皆非臀之所据者也。夫以柔助刚，则其幽可明；以柔揜刚，其谁明之？“入谷”者也，有配在四而不善二，是以“三岁”不得见也。

　　【校注】

　　① 六三固以初为臀也：《苏氏易传》作“六三则其所谓臀也”，误。

　　 九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀；征凶，无咎。

　　《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。

　　“困”之世，利以柔用刚。二与五皆刚者也，二以柔用之，而五以刚用之。天下之易怀者，惟小人也；方其见揜也，争之以力，虽刀锯有不足；而将怀之也，则酒食有馀矣，故九二“困于酒食”，所以怀小人也。九五则不然：揜我下者，我劓之；揜我上者，我刖之；轻用其威，威穷而物不服，乃大困也。既困而无助①，则虽欲不求二不可得矣。“赤绂”者，所以爵命二也，故曰困于“赤绂”。五以赤绂为困，而二以是为方来，言此五之所困，而二之所不求而至也。困而求二，乃徐有说，以其用说为已晚矣。说于未困，则其所以为说者小，故九二之所困者，酒食而已；说于已困，则其所以为说者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神无求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不征，而征以求之，故“凶”。虽然，其义则不可咎，以其所从者君也。

　　【校注】

　　① 困而无助：《苏氏易传》作“困则无助”，误。

　　六三：困于石，据于蒺藜；入于其宫，不见其妻，凶。

　　《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也；“入于其宫，不见其妻”，不祥也。

　　六三，上揜四、下揜二者也。坚而不可胜者，石也；四之谓“石”。伤而不可据者，“蒺藜”也，二之谓“蒺藜”。六三阴也，而居于阳，自以为阳，而求配于上六，“不祥”也。三之应在上，而上六非其应也，“宫”则是矣，而非其“妻”。故曰：“入于其宫，不见其妻，凶。”小人易合而难久，故“困”之三阴，其始相与缔交而揜刚，其终初六之“臀”困，六三之“妻”亡。

　　九四：来徐徐，困于金车，吝；有终。

　　《象》曰：“来徐徐”，志在下也；虽不当位，有与也。

　　初六我之配，二之所恶也。二刚而在下，载己者也，故为“金车”。欲下从初六而困于二，故其来“徐徐”，不急于配。配之所怨，刚之所与也，故虽“吝”而“有终”。

　　九五：劓、刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。

　　其曰“赤绂”，正也；“朱绂”，严之也；下受上之辞也。

　　《象》曰：“劓、刖”，志未得也；“乃徐有说”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。

　　“用”，九二也。

　　上六：困于葛蘲，于臬危 兀危 ；曰：动悔，有悔；征吉。

　　柔而牵己者，葛蘲也；三之谓“葛蘲”。刚而难乘者，臬危 兀危也；五之谓“臬危 兀危 ”。上六困于此二者而不能去，则谋全之过也。曰：不可动，动且有悔，而不知其不动乃所以有悔也。上无揜我者，则吉莫如征也，而不征，何哉！以柔用刚，则乘之者至以为“蒺藜”；以刚用刚，则乘之者以为“臬危 兀危 ”而已。

　　《象》曰：“困于葛蘲”，未当也。

　　上六足以为配，而六三未足以当也。

　　“动悔有悔”，吉行也。

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　　井 卦 (第四十八)

　　兑上

　　坎下

　　“井”：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。

　　《彖》曰：巽乎水而上水，“井”，井养而不穷也。“改邑不改井”，乃以刚中也；“汔至亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。

　　食者，往也；不食者，来也。食不食，存乎人。所以为“井”者，存乎己。存乎人者，二；存乎己者，一。故曰“往来井井”。“汔”，燥也。至井而未及水，曰“汔”。至得水而来出井，曰“未繘井”。井未尝有得丧，“繘井”之为功，“羸瓶”之为凶，在汲者尔。

　　《象》曰：木上有水，“井”；君子以劳民劝相。

　　人之于井，未有锢之者也；故君子推是道“以劳民劝相”。

　　初六：井泥不食，旧井无禽。

　　《象》曰：“井泥不食”下也；“旧井无禽”，时舍也。

　　《易》以所居为邪、正，然不可必也；惟“井”为可必。井未有在洁而不清，处秽而不浊者也，故即其所居，而邪、正决矣。孔子曰：“君子恶居下流，天下之恶者归焉。”初六，恶之所钟也；君子所受于天者无几，养之则日新，不养则日亡，择居所以养也。《彖》曰“井养而不穷”，所以养“井”者，岂有他哉！得其所居则洁，洁则食，食则日新，日新故不穷。“井泥”者，“无禽”之渐也，“泥”而“不食”，则废矣。“旧井”，废井也；其始无人，其终无禽。无人犹可治也，无禽不可治也。所以为井者亡矣，故时皆舍之。

　　九二：井谷射鲋，瓮敝漏。

　　《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。

　　九二居非其正，故无应于上则趋下而已。下趋者，谷之道也；失井之道而为谷，故曰“井谷”。九二之所趋者，初六也；初六之谓“鲋”。井而有“鲋”，则人恶之矣，然犹得志于瓮，何也？彼有利器，而肯以我汙之歟？此必敝漏之瓮，非是瓮，不汲是井也。

　　九三：井渫不食，为我心恻；可用汲，王明并受其福。

　　《象》曰：“井渫不食”，行恻也；求“王明”，受福也。

　　“渫”，洁也。九三居得其正，井洁者也。井洁而不食，何哉？不中也。不中者，非邑居之所会也，故“不食”。井未有以不食为戚者也，凡为我恻者，皆行道之人尔，故曰“行恻”。“行恻”者，明人之恻我，而非我之自恻也，是井则非敝漏之瓮所能容矣，故择其所用汲者。曰：孰可用者哉？其惟器之洁者乎？器之洁，则王之明者也；器洁王明，则受福者非独在我而已。

　　六四：井甃，无咎。

　　《象》曰：“井甃无咎”，修井也。

　　“修”，洁也。阳为动、为实，阴为静、为虚。泉者所以为井也，动也实也；井者泉之所寄也，静也、虚也。故三阳为泉，三阴为井。初六最下，故曰“泥”；上六最上，故曰“收”；六四居其间而不失正，故曰“甃”。“甃”之于井，所以御恶而洁井也，井待是而洁，故“无咎”。

　　九五：井洌寒泉，食。

　　《象》曰：“寒泉”之“食”，中正也。

　　此其“正”，与九三一也，所以食者，“中”也。

　　上九：井收，勿幕；有孚，元吉。

　　《象》曰：“元吉”在上，大成也。

　　“收”者，甃之上，穷也。“收”非所以为井，而井之权在“收”。夫苟幕之，则下虽有寒泉而不达，上虽有汲者而不获，故“勿幕”，则“有孚，元吉”。

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　　革 卦 (第四十九)

　　兑上

　　离下

　　“革”：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。

　　《彖》曰：“革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰：“革”。“巳曰乃孚”革而信之；文明以说，大亨以正；革而当，其悔乃亡。

　　水、火，则有男女之象然后能相生，此非水、火也。“二女同居”而已。“二女同居”则“睽”，所以不“睽”者，“兑”欲下而遇“离”，“离”欲上而遇“兑”，虽欲相违而不能也。既不相得，又不相违，则不能无相攻；攻而不已，必有一胜；胜者斯“革”之矣。火能革金，“离”革“兑”者也，故曰“革”。火者金之所畏也，而金非火则无以就器用，器成而后知火之利也。故夫“革”，不信于“革”之日，而信于已“革”之日，以其始之不信，是以知悔者“革”之所不能免也，特有以亡之尔。

　　天地革而四时成；汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！

　　《象》曰：泽中有火，“革”；君子以治历明时。

　　“历”者天事也；“时”者，人事也。

　　初九：巩用黄牛之革。

　　《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。

　　以卦言之，则“离”革“兑”者也；以爻言之，则阳革阴者也。六爻皆以阳革阴，故初九、九三、九四、九五四者所以革人；而六二、上六者人革之。初九、九三所以为革者，火也；而六二者火之所附，初九、九三之所欲革者也。火以有所附为利，而所附者以得火为灾，故初九、九三常愿六二之留而不去也。夫六二苟留而不去，其见革也无日矣。六二之欲去，如“遯”之九三之欲遯也，故初九当用“遯”之六二，所以执九三者，固而留之。六二之所以去者，以我有革之之意也；故“不可以有为”，有为则革之之意见矣。

　　六二：巳日乃革之，征吉，无咎。

　　《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。

　　初九之所以固我，非爱我也，畏我去之；故未见其革尔。徒见其今之固我而不我革，以为可信而与之处，则及矣。君子见几而作，彼今日不革，巳日必革之，故“征吉”。为初九计，则宜留；自为计，则宜征。六二之所谓“嘉”者，五也；五之所以为“革”者，与初异矣。舍初从五，其吉也，岂复有咎哉！

　　九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。

　　《象》曰：“革言三就”，又何之矣！

　　九三有应于上，故其意常欲征也。六二之所以不得去者，以我乘之也；舍之而征，则二去矣。二苟去之，则我与初九无所施其革，二阳相灼而丧其所附，则穷之道也。故“征凶，贞厉”。贞者，不征之谓也；不征则与六二处而不相得以相革者也，故危。虽危而不凶，言者以也。“革言三就”，犹曰革以三成。三者相持而成革，明二之不可去也。二存则初与三相信，二去则初与三相疑，此必然之势也。故曰：“革言三就，有孚。”

　　九四：悔亡，有孚；改命，吉。

　　《象》曰：“改命”之“吉”，信志也。

　　下之二阳，以火为革者也；故见革者惟欲去之，此德不足者也。德不足而革，则所革者亡，革者亦凶。故初九、九三，皆以六二之留为吉也。上之二阳则不然，其革也以说。革而人莫不说，非有德者，其孰能之？九四，未当位者也；未当位而革，故悔革而说，故“悔亡，有孚”也。改命者始受命也，虽未当位，而志自信矣。

　　九五：大人虎变，未占有孚。

　　《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。

　　《易》曰：“云从龙，风从虎。”虎有文而能神者也，豹有文而不能神者也。故大人为虎，君子为豹。非大人而革者，皆毁人以自成，废人以自兴，故人之从之也，必占其可从而后信。若大人之革也，则在我而已炳然日新，天下之所谓文者自废矣，此岂待占而后信者哉！

　　上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。

　　《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也；“小人革面”，顺以从君也。

　　上六，见革于大人者也。此见革者君子也，则其向之未革，乃其避世之遇尔。豹生而有文，岂其无素而能为之哉！若小人也，则革面而已。朝为寇雠，莫为腹心，无足怪者。下之二阳，德不足者也，故六二以征为吉；上之二阳，大人也；故上六以征为凶。

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　　鼎 卦 (第五十)

　　离上

　　巽下

　　“鼎”：元吉，亨。

　　《彖》曰：“鼎”，象也。

　　“象”者，可见之谓也。天之生物不可见，既生而刚强之者可见也。圣人之创业，其所以创之者不可见，其成就熟好，使之坚凝而不坏者可见也。故《象》曰：“君子以正位凝命。”“革”所以改命，而“鼎”所以凝之也；知“革”而不知“鼎”，则上下之分不明而位不正，虽其所受于天者，流泛而不可知矣。

　　以木“巽”火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。

　　大器非器也，大亨非亨也。取“鼎”之用而施之天下，谓之“大亨”。“鼎”之用，极于亨帝而已，以其道养圣贤，则亨之大者也。国有圣贤，则君位定而天命固矣。

　　“巽”而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“元亨”。

　　“元亨”，所谓“元吉，亨”也。柔进而上行者，五也；五得中而应乎刚，则所以为耳目者，“巽”也。

　　《象》曰：木上有火，“鼎”；君子以正位凝命。

　　初六：鼎颠趾，利出否；得妾以其子，无咎。

　　《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也；“利出否”，以从贵也。

　　六爻皆“鼎”也。当其处者有其象，故以初为“趾”，二与三四为“腹”而实在焉；五与上为“耳”。初六上应九四，颠趾之象也；夫“鼎”，圣人将“以正位凝命”，亨而熟之至于可食而后已；苟有不善者在焉，则善与不善皆亨而并熟，而善者弃矣。鼎于是，未有实也；故及其未有实而颠之，以同其不善。如待其有实，则夫不善已污之矣，实非吾之所欲弃也。于是焉而颠之以其所欲弃，出其所不欲弃，则天下之乱或自是起矣。故曰：“鼎颠趾，未悖也。”“颠趾”而“出否”，尽去之道也；尽去之，则患鼎无实。圣人之于人也，责其身不问其所从，论其今不考其素，苟骍且角，犁牛之子可也。鼎虽以“出否”为利，而择之太详、求之太备，天下无完人。故曰：“得妾以其子，无咎。”从其子之为贵，则其出于妾者可忘也。

　　九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。

　　《象》曰：“鼎有实”，慎所之也；“我仇有疾”，终无尤也。

　　九二始有“实”者，“仇”者六五也。所谓“耳”也，九二之实，六五之所举也。故其《象》曰：“鼎黄耳”。中以为实也，“仇有疾”而不能即我，畏九四也。“鼎”以耳行，故耳能即之则食，不能即之，则不食之道也。始有实者以不食为吉，恶其未足而轻用之也。故曰：“鼎有实，慎所之也。”

　　九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨亏悔，终吉。

　　《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。

　　“耳”，上九也。九三之实，上九之所举也。熟物之谓革，鼎之熟物，以腹不以耳；而上九“离”之极，火之所炎，以耳革者也。耳之受炎也，足以废塞其行而不足以革，故曰：“鼎耳革，失其义也。”九三，实之将盈者也，于是可食矣，而其行废，故虽有“雉膏”而不食也。耳以两举者也，六五之耳可“铉”，而上九之耳不可铉，则六五虽欲独举得乎？阴欲行而阳欲留，其为悔也大矣，故至于雨然后悔，亏而终吉。雨者，阴阳之和，“玉铉”之功也。

　　九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。

　　《象》曰：“覆公餗”，信如何也？

　　鼎之量，极于四，其上则耳矣。受实必有馀量，以为溢地也。故九三以不食为忧，明不可复加也；至于九四，溢则覆矣。故孔子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。”方其未及也，必有告之者而不信，及其已信，则无如之何矣。

　　六五：鼎黄耳，金铉；利贞。

　　《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。

　　上九：鼎玉铉，大吉；无不利。

　　《象》曰：“玉铉”在上，刚柔节也。

　　六五、上九，皆所谓“耳”也。上九之耳，见于九三，故不复出也；在炎而不灼者，玉也；金则废矣。六五之为耳也，中而不亢，柔而有容，故曰“黄耳”，则其所以为“铉”者，以金足矣。上九之为耳也，炎而灼，不可以迫，故曰“耳革”，则其所以为铉者，玉而后可。金铉可以及五而不可以及上，玉铉则可以两及矣。可以两及，则上九之刚、六五之柔，我为之节也。九二之实，利在于不食，故六五之耳，利在于贞而不行；九三之实，以不食为忧，故上九之耳，得玉铉则“大吉，无不利”。无不利者，上与五、与三之所利也。以鼎熟物，人皆能之；至于鼎盈而忧溢、耳炎而不可举，非玉铉不能。此“鼎”之所以“养圣贤”也。

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　　震 卦 (第五十一)

　　震上

　　震下

　　“震”：亨。震来虩虩，笑言哑哑；震惊百里，不丧匕鬯。

　　《彖》曰：“震”，亨。“震来虩虩”，恐致福也；“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。

　　“震”者，阳德之先，震阴而达阳者也，故“亨”。“震惊百里”，言其及远也；“不丧七鬯”，言其和也；若震而不和，则必有僵仆陨坠者矣。“七鬯”，祭器也；必取祭器者，以见震长子也。若威而不猛，则可以为祭主矣。“出”之为言，见也。

　　《象》曰：“氵存 雷，震；君子以恐惧修省。

　　初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。

　　二阳，震物者也；四阴，见震者也。“震”之为道，以威达德者也，故可试而不可遂。试则养而无穷，遂则玩而不终。初九，试而不遂者也，以虩虩之震，而继之以哑哑之笑，明其不常用也。惟其不常用，故二阴莫敢犯其锋，皆以逃避而后免也。

　　《象》曰：“震来虩虩”，恐致福也；“笑言哑哑”，后有则也。

　　以其威之不常用，故知其所以震物者，非以害之，欲其恐而致福也。“有则”者，言其不遂也。

　　六二：震来，厉；亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。

　　《象》曰：“震来，厉”，乘刚也。

　　初九之威不可犯也，来则危，往则安。故虽“丧贝”而“勿逐”，“跻于九陵”以避之。以初九之不遂其震，而继之以笑言也。故七日可以得所丧也。“丧贝”以明初九之威，“七日得”以明初九之不以威穷物也。

　　六三：震苏苏，震行无眚。

　　《象》曰：“震苏苏”，位不当也。

　　六三不邻于震矣，而犹苏苏然，惧也。行而避之，然后无眚，以明初九之威能及远也。

　　九四：震遂泥。

　　《象》曰：“震遂泥”，未光也。

　　震于已震之后，遂而不知止者也，故“泥”。“泥”者，以言其不能及远也，故二阴皆以处而不避为吉。

　　六五：震往来，厉；亿无丧，有事。

　　《象》曰：“震往来，厉”，危行也；其事在中，大无丧也。

　　九四以其“遂泥”之威加于六五，非六五之所当畏，其衰可坐而待也。夫九四虽未可乘，然往而避之则过矣，故曰：“往来，厉。”往来皆危，则以处为安矣。九四之威既已泥矣，岂复能如初九一震而丧六二之贞哉！以六五居中，处而待之，非独无丧，亿将有功。故曰：“亿无丧，有事。”

　　510-

　　上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎；婚媾有言。

　　《象》曰：“震索索”，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。

　　九四至此，其实不能为，徒袭其馀威以加上六。上六未得其已衰之情，故犹“索索”、“矍矍”而畏之。苟畏之不已，而征以避之，则四张而不可止矣，故凶。圣人知其不足避也，故告之曰：“震不于其躬，于其邻”，言九四之威仅可以及五，而不及上；可以戒而无咎，无庸征也。九四始欲以威加物，及其泥而物莫之畏也，则其及于上六者，有言而已，衰之甚也。六爻皆无应，故九四兼有二阴，得称“婚媾”也。六二“丧贝”而五无丧，六三“震行无眚”，而上六“征凶”，九四之不及初也远矣。

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　　艮 卦 (第五十二)

　　艮上

　　艮下

　　“艮”其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。

　　《彖》曰：“艮”，止也；时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。“艮其止”，止其所也；上下敌应，不相与也；是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。

　　所贵于圣人者，非贵其静而不交于物，贵其与物皆入于吉凶之域而不乱也。故夫“艮”，圣人将有所施之。“艮，止也”，止与静相近而不同，方其动而止之，则静之始也；方其静而止之，则动之先也，故曰：“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”此言“艮”之得其所施者也。施之于天下之至动，是以为“颐”；施之于天下之至健，是以为“大畜”。今夫兼山“艮”，是施之于“背”而已，“背”固已止矣，“艮”何加焉？所以为柅者、为轮也；所以为防者、为水也。今也不然，为舆、为枙，为山、为防，不亦近于固歟？故曰：“艮其止，止其所也。”此所以“不获其身”也。“上下敌应，不相与也”，此所以“行其庭，不见其人”也。物各止于其所，是果能止也哉？背止于身，身与之动而背不知也，今我施止于物之所，止有大于是物者。则挟而与之趋矣，我焉得知之？故曰“艮其背，不获其身”，其庭未尝无人也，有六人焉①，敌应而不相与，则如无人。是道也，非向之所谓光明者也，以为无咎而已。

　　【校注】

　　① 有六人焉：《苏氏易传》无“六”字。

　　《象》曰：兼山，“艮”；君子以思不出其位。

　　初六：艮其趾，无咎，利永贞。

　　《象》曰：“艮其趾”，未失正也。

　　六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。

　　《象》曰：“不拯其随”，未退听也。

　　自“趾”而上，至于“辅”，当其处者有其德，与“咸”一也。“咸”以上六为“辅”，而五为“脢”，“艮”之“辅”在五，而“脢”不取，何也？“脢”则“背”也，“艮”皆取于动者而已。“艮”则何为皆取于动者也？曰：卦合而观之，见两“艮”焉；见其施“艮”于止，故取其体之静者而配之，曰“艮其背”。爻别而观之，不见“艮”之所施，而各见其所遇之位；位有不同，而吉、凶、悔、吝生焉，故取其体之动者而不取其静，以为其静者已见于卦矣。上止而用下，下止而听于上，此“艮”之正也。趾能动而听于腓者也，“艮其趾”，不害于腓之动也；趾不自动而已，止而听其上，上止则止，上行则行，此“艮”之正者也，故“利永贞”。腓能动而不听于股者也，或曰“咸其股，执其随”，随者股之德也，故谓“股为随”。“艮其腓”，则股虽欲行而不能矣，下止而不听于上，上虽有忧患而莫之救，则上之所不快也，以是为失其正矣，故曰：“艮其趾，未失正也。”

　　九三：艮其限，列其夤，厉薰心。

　　《象》曰：“艮其限”，危薰心也。

　　三不“艮于股”而“艮于限”，亦取诸动者也。“限”者，上下之际，所以俯仰之节也。“夤”者，自上而属于下者也。“艮”于下之极，则其自上而下者绝矣；上下绝，心之忧也。心在六四，故忧之；及心也，谓之“薰”。

　　六四：艮其身，无咎。

　　《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。

　　“咸”之九四曰：“朋从尔思。”则四者，心之所在也。施之于一体，则“艮”止于所施，所不施者不及也。施之于心，则无所不及矣，故曰“艮其身”。“艮”得其要，故“无咎”。

　　六五：艮其辅，言有序，悔亡。

　　《象》曰：“艮其辅“，以中正也。

　　口欲止，言欲寡。

　　上九：敦艮，吉。

　　《象》曰：“敦艮”之“吉“，以厚终也。

　　“敦”，益也。“艮”至于辅，极矣；而又止之，故曰“敦艮”。梏者不忘释，痿者不忘起，物之情也。在止之极而不忘于动，非天下之至厚，其孰能之？

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　　渐 卦 (第五十三)

　　巽上

　　艮下

　　“渐”：女归吉，利贞。

　　《彖》曰：“渐”，之进也。“女归吉”也，进得位、往有功也。进以正，可以正邦也；其位刚得中也。

　　此文转以次相释也。“渐”之中有进者，则“女归”之“吉”也，而利于正。正者孰谓？谓“得位”而“有功”、“可以正邦”者也。其“得位”者何也？“刚中”者也。由此观之，女则二与四；所归则五也。

　　止而“巽”，动不穷也。

　　“止而‘巽’”，有所观望而后进者，故不穷。

　　《象》曰：山上有木，“渐”；君子以居贤德善俗。

　　云上于天，天所不能居，故君子不以居德；木生于山，山能居之，山以有木为高，故君子以是居德业、善风俗。

　　初六：鸿渐于干，小子厉；有言，无咎。

　　《象》曰：“小子”之“厉”，义无咎也。

　　“鸿”，阳鸟而水居，在水则以得陆为安，在陆则以得水为乐者也。故六爻虽有阴阳之异，而皆取于鸿也。初六，鸿之在水者也，远则无应，近则遇二，以阴适阴，故曰“鸿渐于干”。“干”，水涯也。两阴不能相容，故为“小子”之所“厉”，以至于“有言”。虽然其所适非志于利也，则未至于六三之凶，“无咎”可也。

　　六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。

　　《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。

　　六二，鸿之在水者也。近则遇三，远则遇五，无适而不得其欲①，故择其尤可恃者从之。二之从三也，虽近而难信；其从五也，虽远而可恃。二阳皆陆也，在陆而尤可恃以安者，磐也，九五之谓“磐”。六二知五之可恃，不渐于三而渐于五，则食且乐如是。“衎衎”，乐也。“素饱”，徒饱也。夫饮食何为若昌乐也？岂非以五之足恃而不徒饱歟？苟为徒饱而已，则虽三可从；夫苟从三，则饮食未终而忧继之矣。

　　【校注】

　　① 不得其欲：《苏氏易传》作“不得其遇”，误。

　　九三：鸿渐于陆，夫征不复。妇孕不育，凶；利御寇。

　　《象》曰：“夫征不复”，离群丑也；“妇孕不育”，失其道也。利用“御寇”，顺相保也。

　　九三，鸿之在陆者也；而上九非其应，故曰“鸿渐于陆”。无应于上而近于四，见四之可欲，则离类绝朋而趋之，故曰“夫征不复”。六二之从我，非正也，将视我而进退者也。上之所为，下必有甚者，九三适四而不反①，则难以令于二矣。故曰：“妇孕不育，凶。”四，顺于五者；而三寇之，言“御寇”之利，以明三之不利也。

　　【校注】

　　① 九三适四而不反：《苏氏易传》作“九二适四而不反”，误。

　　六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。

　　《象》曰：“或得其桷”，顺以“巽”也。

　　六四，鸿之在水者也。近于五而非其应，故曰“鸿渐于木”。木生于陆，而非鸿之所安也；鸿之为物也，足不能握，其“渐于木”而“无咎”，盖得其大而有容如桷者焉，九五之谓也。“或”者，幸而得之之辞也。无应而从非其配，非“巽”顺，何以相保乎？

　　九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。

　　《象》曰：“终莫之胜，吉”，得所原也。

　　九五，鸿之在陆者也；进而遇上九。上九，陵也；陵者，陆之又高者也；进而之陵，动乎无嫌，故六二之为“妇”也，“三岁不孕”而终莫之胜。夫以陆之陵，以为不得其愿矣，而妇为之贞如此，则愿孰大焉。故曰：“进以正，可以正邦也。”不求之人而求之身，虽服天下可也。

　　上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。

　　《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。

　　上九，鸿之在陆者也。上无所适，而三非其应，故曰“鸿渐于逵”。“渐”有三阳，其二为阴之所溷，非其有应，则近而慕之。惟上九不然：夫无累于物，则其进退之际，雍容而可观矣。

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　　归 妹 卦 (第五十四)

　　震上

　　兑下

　　“归妹”：征凶，无攸利。

　　《彖》曰：“归妹”，天地之大义也。天地不交而万物不兴，“归妹”，人之终始也。说以动，所“归妹”也。

　　“说”少者，人之情也；故“说以动”，其所“归”者，“妹”也。天地之所以交，必天降也；男女之所以合，必男下也。若女长而男少，则“大过”之所谓“老妇”、“士夫”，乌肯下之？夫苟不下，则天地不交，男女不合矣。故“归妹”者，女少而男长，女用事而男下之之谓也。夫所以下之者，岂一日之故哉！将相与终始故也。

　　“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。

　　“归妹”之爻，男女皆易位。柔皆乘刚，此男所以说女而致其情者，权以济事，一用而止可也。以此而征则凶，且男女皆不利也。

　　《象》曰：泽上有雷，“归妹”，君子以永终知敝。

　　“归妹”，女之方盛者也。凡物之有敝者，必自其方盛而虑之；迨其衰，则无及矣。

　　初九：归妹以娣；跛能履，征吉。

　　《象》曰：“归妹以娣”，以恒也；“跛能履”，吉相承也。

　　九二：眇能视，利幽人之贞。

　　《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。

　　“归妹”以阴为君，在“兑”则六三是也，而初与二，其娣也；在“震”则六五是也，而四其娣也。所以为“兑”者，三也，故权在君；所以为“震”者，四也，故权在“娣”。权之在君也，则君虽不才，而娣常为之用；权之在娣也。则娣虽无能为损益，犹要其君。六三不中而居非其位，跛、眇者也。其所以能履且视者，以初与二屈而为之娣也。二者各致其能于六三，故初九曰：“归妹以娣，跛能履，征吉。”六二曰：“眇能视，利幽人之贞①。”已有能履能视之才②，不以自行而安为娣？使跛者得之以征、眇者得之能视③，何哉？岂非上下之常分有不可易者邪？故其《象》曰：“归妹以娣，以恒也。”而九二之《象》亦曰：“未变常也。”九二亦娣也，其不言娣，何也？因初九之辞也。且跛、眇者一人，而为之视、履者二人，是二人者，岂可以废一歟？故其《象》曰：“跛能履，吉相承也。”是以知其皆娣也，已有其能而不自用，使无能者亨其名，则九二非幽人而何哉！

　　【校注】

　　① 六二曰：眇能视，利幽人之贞：原文无，据《苏氏易传》补。

　　② 已有能履、能视之才：原文无“能视”二字，据《苏氏易传》补。

　　③ 眇者得之能视：原文无此六字，据《苏氏易传》补。

　　六三：归妹以须，反归以娣。

　　《象》曰：“归妹以须”，未当也。

　　古者谓贱妾为“须”，故天文有“须女”。六三不知其讬行于初九，而自以为能履；不知其借明于九二，而自以为能视，是以弃娣而用，“须”未足以当“娣”也。失二娣之助，则以跛、眇见黜而归矣，归然后知用娣。故曰：“反归以娣”。

　　九四：归妹愆期，迟归有时。

　　《象》曰：“愆期之志”，有待而行也。

　　九四，六五之娣也。以为权在己，故愆期不行以要其君，君犹待之有时焉，而后归。此其志以为吾君必有所待，而后能行者也。

　　六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月几望，吉。

　　《象》曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”也，其位在中，以贵行也。

　　“归妹”未有如六五之贵者也，故曰“帝乙归妹”。以帝乙之妹而履得其中，则其袂之良否，不足以为损益。非若跛者之讬行、眇者之借明也，而九四欲以袂之良而加之，夫袂之良，岂足以加其君哉！“月几望”者，阴疑于阳，《易》之所恶也。然至于娣之欲加其君，则以“月几望”为“吉”，以为宁月之几望，而无宁娣之加其君也。

　　上六：女承筐，无实；士刲羊，无血。无攸利。

　　《象》曰：上六“无实”，“承”虚“筐”也。

　　“归妹”男女皆易位，柔皆乘刚，此岂永终无敝者哉？上六则敝之所终也。天地之情，正大而已。大者不正，非其至情；其终必有名存实亡之祸。“女承筐，无实”，食不绩之蚕也；“士刲羊，无血”，用已死之牲也；皆实亡之祸也。《象》曰：“归妹，征凶，无攸利。”上六处其终，故受其凶之全也。

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