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鲒埼亭集外编卷五十 鄞全祖望绍衣

鲒埼亭集外编 全祖望 90418 2024-06-23 21:51

  

  杂文

  ○祝万九沙前辈七秩序

  节逢献岁正星野之北还序在履端方斗杓之东指庆初元而撤荔家传太乙之占抚令节而传柑戸作紫姑之卜乃有天生硕果恰逢杖国耆年神佑灵光适値传家初度询皇览庚寅之日当摄提娵訾之垣时则河渚梅开湖阴柳绿普天门旧争逐神镫佛火而来一介书生亦随明月暗尘以至请诸君之并坐听贱子之一言恭惟九沙万老先生前辈南滁勋旧名宗东浙耆英世胄丰沛风云之种歴四忠三节以传家英襃棨戟之门兼六鎭九边以建节是以王姬下降贰室宏开帝妹来归盈门有烂至若数甘陵之圭臬比迹膺滂推汐社之宗盟追踪方谢蕺山理学薪火籍之长存竹浦文章枹鼓因以不替积十六朝之乔木萃五百里之德星夫明德之后有达人然极盛之余难继起先生则拔帜于过庭之日巳压时流操觚于就傅之年便惊前哲覩嵇侍中之状貌知为叔夜之儿听陈司空之议论识是元方之嗣雕成讲义洛阳之笺素俱空选就文钞邓林之枣棃都尽于是挟天人之三对信笔彤廷挥时务之万言含毫紫禁翰墨映螭头之日早朝罢后承蕉露以硏磨奚囊载雉尾之云退食归来爇兰膏而排纂诗成珠玉新声播在六宫袖惹氤氲香气携来五夜光芒万丈凌轹一时文苑揭为斗枢艺林惊以天半乃复抡才冀北俱登天驷之羣校士黔南大启夜郞之陋羡珊瑚之结网綘帐增辉喜桃李之登门缁帏生色岂期素乏宦情遽兴归思念故园之松菊厉晩节以相需急旧国之莼鲈订佳期以未艾北高峰下别业三椽南屛山前遗书百卷穷年皁帽订豕虎之讹淆十载藜床考虫鱼之细碎杜元凯集春秋之解梦魂自膏肓墨守而成卫栎斋成戴记之书精力从茧丝牛毛以出野钞国史罗网于枯函坠简之中秦篆汉文摩挲于断碣残碑之下芒寒色正笑石渠天禄之非精日曜霜淸嫌菉竹绛云之未博凡此葢巨公元夫所希有宁祗荐绅学士所未能更有一端尢为独感以芜文之陋劣久惭荒落于三冬况末学之伊吾长媿空疏于七录则是此闲伧父了不异人何意闲世明公竟为侧目殷勤访戴倒庋倾筐忼慨推袁班荆赠纻开稚川之文籍盘三坝以借缥缃启曹氏之书仓醉一瓻而检部帙道旁苦李得荷陶成爨下焦桐还加拂拭是则古人知巳之恩所以盟之肝膈而志士神交之感直以等诸生成者也兹当春日之登龙幸际稀龄之称兕为苍生而属望甫申岳降尚期下北阙之征车恋末契而从游黄绮筹添愿长作西溪之逸老三杯蓝尾聊当泛粥之卮一唱阳春好作看镫之曲

  ○李甘谷五十序

  甘谷去年秋以脾泄病甚医师视之皆曰不治卽亲友望问见其状者亦皆曰不治予谓老友陈丈南皋曰甘谷无死法南皋蹙额应曰固幸其然也但病甚剧奈何予曰砌里李氏在吾乡葢文献之职志也自栎轩栋塘以来十余世矣宾父子年封若戒庵昭武世其学弗替而杲堂先生集其成其中若侍御之淸望黔抚之懋勋仪部农部之死事李氏之名德固不仅以文章而杲堂以晞髪吾汶之风节出而绍之又能以文章发明先世之忠孝斯其立言所以独尊况是时也李氏之难亟矣杲堂以一身支柱其闲使九宗七族得保于飘摇簸荡之中其功尢巨是又积庆在风节文章之外者也杲堂传之东门东门传之甘谷一线之寄旧德是凭当有所以昌大之者而谓如啬夫之丧之有是理乎张安世悬记丙吉之有瘳古人不我欺也且甘谷之生也其先太孺人梦有菊花盈谷菊恬而寿所谓傅延年者也寒香晩节正未有艾故曰甘谷无死法于是南皋浮白起舞曰善巳而甘谷之病绵延九死浃岁而果愈今年秋坐蜗庐祓除松梧阁开云岭招予与同社诸公寻去年句余土音之盟踰月其五十生辰也南皋令画师为写菊英图甘谷曰吾今将悟无生之妙以袪浮生之累神游于无何有之乡屛当一切惟是膏肓之痼不能尽疗者此枯吟之积习也其为我论定之予曰夫槀木死灰别窥夫义山法海之界洞彻元微此寒山石门二氏之诗境也鸢鱼之飞跃沂雩之风咏旷然天放此击壤江门儒者之诗境也两者俱非仅诗人之诗而其中有别儒者虽一物不足以婴其心而无一息不求尽其心之所当为正非二氏之遗弃世事者比甘谷行年五十矣杲堂之薪传所萃侍御黔抚以来之门戸所膺栎轩楝塘以来之弓裘所托天之所以不死甘谷者谓其所当为者重且艰也非谓冥心忘机仅博一悟于茶铛药灶之闲以尽八义三变之能而巳欧王争秋菊落英之说解之者曰落始也甘谷之所以丕承旧德者方自此始前此之诗虽工未足以尽其境也请卽以此为甘谷寿予与甘谷为十世通家兄弟先赠公遭易代之厄尝向杲堂先生假馆而居非寻常交好比也畴昔少年追随长者均有碧梧翠竹之声今俱老大矣力追先正以永终誉愿与同社诸公镞厉之

  ○钱芍庭七十序

  老友芍庭钱先生以今年杪春为七十庆辰诸子顿首乞言于予古无祝年之礼有之自末世其言大率浮诞不可道故予于应酬文字十九束阁而祝年其尢也至于芍庭则不禁有焉五百年来甬上系家莫如杨张屠陆四姓而钱氏以名德起而齐之导源于纪善大于方伯又数世而为临江使君之直节淸溪观察之讲学宁国使君之大孝于是明社且屋则有若太保忠介公曁其弟检讨枢部监纪其子尚宝之破家殉国而钱氏亦以此覆巢毁室至于东西逃窜不可复支然且寒灰邂村让水诸老之固穷支守柴桑之节各以变征之音鸣于汐社而又有东庐征君以雄才出而重支门戸而钱氏之破碎于沧桑者始得复畴曩之盛芍庭则淸溪先生之冢孙东庐先生之子予于诸老皆不及侍仅得交芍庭兄弟雅不媿王谢后人之目二十年前芍庭五十其仲弟春圃尚无恙同人集于正气堂下共为诗以寿之时予年少齿于席末曾未几时而春圃死其少弟盲隐以废疾不能出诸钱之衰日甚芍庭只轮孤另行吟于荒江寂寞之滨欲以三旬九食之余支东庐先生当日之旧良亦苦矣然芍庭不以老而衰不以蕉萃而丧气及予采诗之役甬上文献星散芍庭为予佽助陆走重山水浮絶壑其所得最多岁时佳日烹鸡酝酒必与同人唱酬为乐而以予之表章其先世之大节也尢倾倒不能自巳呜呼以近日衣冠之式微求如芍庭者岂不为故家之睂目哉诸子试以吾文为尊人诵之幷以闻之盲隐以为何如

  ○董钝轩六十序

  董氏于余家在前代并称朱轮华毂之望其中师友之渊源科名之谱系姻眷之缔连不可以指屈也年来甬上乔木消沈新秦子弟日以狓猖而甲第之凌夷至于莫来莫往亦不独董氏为然予罢官归诸董耆旧如晨星其昕夕过从者祗钝轩兄弟三四人钝轩之少子秉纯年甫踰冠颇有志于稽古来问学今年七夕钝轩之六十也秉纯先期邮书至杭乞予言以奉觞余念钝轩壮时随其先公永昌使君北走燕岱东至莱海南抵滇云西游华岳其时董氏方当鼎盛钝轩负奇气斩斩所与往还大半骑马试剑之豪胸中不肯以闭目合眼之书生自待年运而往永昌官海风波家门摧荡钝轩亦复蹭蹬不遇返智于拙抑才于恬置身于槁项黄馘之中所有诗歌聊以自遣何其困也世无蘓子瞻谁识陈季常世无吕伯恭叶水心谁知陈同甫王道夫钝轩虽欲不杜门息憧亦何可得况复一二交游相顾俱无善状卽数年以来过从老友南皋以穷死芍庭三旬九食甘谷巽亭长年病惫予亦频岁奔走江淮之上诗酒风流渺然契阔秉纯卽欲乘初度之良辰为高堂谋燕喜吾恐其击破唾壶反增感慨也虽然穷达命也枯菀时也而吾曹之所以自立者非命之所能缚钝轩其借此暮景之消廖益励其进修之坚忍是则吾枌社契家诸兄弟所可籍手以无惭先人之旧德者秉纯方有志于学古其不以吾言为迂则啜菽饮水莫非白华之洁也巳

  ○董逊斋毋李太君七十序

  说者谓古无祝年之文其列之为序也自元之虞杨诸公始也犹未以加之妇人其援例而起也自明初诸公始也榕邨李文贞曰鲁侯燕喜援寿毋以及令妻则古人未尝不及此然耶否耶恐未足以为近日之文例也惟是人子之情其于陔堂南北有不能嘿而巳者但求其无愧词焉斯巳矣今年九月董毋李太君七秩太君蓼存先生之继室也董氏为吾甬勾甲族四百年来施行马者连门蓼存先生言有坊表而行有坛宇岿然为董氏宗老斯固通国所共知方中年时胤嗣未广思得淑女以助薳氏之簉而太君来归其于四行七诫十二训从容中之巳而摄行中馈之事累世素封门戸旣大蓼存先生又勤施不怠其综理庶务以为内助百口之所仰成九宗三党之所待命千仓万箱之所司录漏四下而未寝鸡三号而遽兴非仅仅酒醪鱼菽之是议巳也而太君井井有条不大声色咸归节度至于珠玑之饰纨绮之制非不充牣箧笥而萧然守林下之风未尝以婴情纸帘竹阁足迹未尝践厅屛而仆从无不歌其淑德蓼存先生下世所生子三俱巳头角崭然各有成立太君泫然流涕曰所望于若辈者宁止是守尔父之田园巳也出则克自树立以追踪先世之勋阀入则毋忘尔父乐善好施之懿德以替其弓裘斯则若辈之所以慰我矣及诸孙渐长亦是以此语三致意焉故其子若孙皆循循守礼不坠其家声宐乎彤管之誉闻于闾史而旣寿且康以享福履膺遐算也今太君鹤髪且种种矣拜前拜后者其翠竹耶碧梧耶芳兰之苗耶晨羞夕膳其白华之洁耶董氏之宗亲陪彩衣而舞捧兕觞而前者其松之欣耶柏之悦耶谅哉其足以{车辰}然而称庆者也太君第三子乞言于予予生平不敢妄为祝年之文以蹈震川横目二足之诮但以太君之生平实有不愧于中垒蔚宗之所称者约畧诠次之以为序

  ○祭苍水张公文

  呜呼十九年之旄节此日全归三百载之瓣香一朝大去汉皇原季布圣朝之大度如天柴市殪文山异世之孤忠若一为问南屛深处孤魂巳为忠武忠肃之邻试看朱鸟飞来野祭半在重三重九之日惟兹枌社虽甲乙之侣无存瞻彼蛎滩顾萝茑之遗未替适逢忌日薄荐生刍溯遗事于七十八岁之遥若存若殁夸丰功于三十一城之捷可涕可歌固知此志之长存更幸熙朝之不讳重歌薤露以当平陵

  ○钱忠介公大像绘成重题栗主入祠祭文(代钱浚恭作)

  呜呼百年桑海巳埋肮脏之肠再世影堂重肃淸高之像痛当时之忠愤贬秩仅用白鹇考身后之襃崇依例应加赤芾(忠介遗命用五品饰巳遵之以殓矣然监国追赠太保吏部尚书之命则在其后是不应以遗命而格之也故予主仍用一品服饰之议)倘汉官仪而可问称唐宰相其何疑乃准诸通家后辈之公言非敢违烈考临终之末命前者炎威肆虐栗主遘灾夷伯震惊自惭负慝新宫恸哭又巳歴年虽生有所自去有所为神明无所不周而魂则巳升魄则巳降凭依究将安托嗟兹孤子亦巳七龄为念衰门兼承诸父敬求佳植旣卜吉之可庸改用新题庶栖神之有地呜呼四忠一节偕骑箕尾以翶翔上穆南昭望驾云车而肸蠁又况捧指南之集编次甫成招蹈海之魂碑铭初备(时予劝公子为昔检讨诸公行大招之礼)血三年而巳碧恨终古以何穷敢曰维馨庶几不吐

  ○合祭钱张二公文(钱公以六月五日卒张公以六月九日生)

  呜呼琅琦江上溯往事以魂消雍睦堂中问遗年而肠断岂意上相归魂之日正値元枢降岳之辰前辉后光同符合撰悲风来黄蘖百年尚有孤儿夜雨落南屛一线更归何处古称忌日不着生朝属在故人何妨合席敬陈二簋以迓双车

  ○合祭钱张二公于砌街李氏文

  呜呼义公鲁公为梓里忠贞之重此堂此祭原砌街文献之遗黯淡南云魂魄化为朱鸟萧寥北郭精英犹在苍宫唯甲乙之子弟尚存卽蒿薤之哀思弗替敬陈明水酹兹忌辰谨以李氏宗海先生杲堂先生配席尚享

  ○祭杨元徽明府文

  呜呼哲人萎而浩叹雄图蹴而悲鸣望西靡于咸阳之树瞻东陨于太华之精是固通国为之心恻千人为之神惊而况乎谊实关于门旧谱幸托夫友朋伊明府之令德实盛世之芳型语阀阅则原跨西海问门第则宿着东京乃以毓雀衔环之德世召升鳣集舍之祯弱岁而玄亭夺纛髫年而昆体齐称德祖之机铓闪铄盈川之头角峥嵘而且凛四知于暮夜戒三惑于生平允不愧而不怍抑有物而有恒早列宾兴之席遂登天子之庭惟神明之则哲独相赏于羣英谓往哉其汝谐特简尔以专城翳甬东之弹丸为滨海之戸扃旣商舶之杂处坊奸宄之易乘况积年之凋敝又荒馑之荐更民力困而未苏人心震以不宁譬鸿翼之见折拟鱼尾之将頳迨明府之下车沛雨露于风霆以为张弛之有道在于温肃之并行不有惩也何以劝不有摧也何以兴彼小民之椎鲁骤心悸而目瞠及积久以共喩羣沐浴于和平故孰杀之谤止而谁嗣之颂兴出东城之百里本斥卤之纵衡困潮汐之出入且有田而莫耕爰陈书于开府启帑藏焉计程相流泉以置闸观夕阳而建磴羡泥涂之可化庆膏腴之渐登至若葺千寻之雉堞壮百堵之藩屛观子来之毕集何鼛鼓之克胜凡此皆兴作之要务而卽为赈恤之大经夫惟仁则有勇诚则生明是以胥吏絶舞文之隙苞苴杜由窦之萌竿牍为之不作城社为之肃淸幷无暇援琴而弄鹤祗有事戴月与披星因之三异闻于制府上考达于中丞轺车锡之章服御屛志其姓名在我辈固皇皇乎借寇之慕而使君亦恋恋于用赵之情方且徼福星之长在愿弗令玺书之见征胡三尸之为虐羌两竖之顿婴偕诸生以问疾望公所而怦怦忽皋某之大呼巳升复于东荣招芳魂兮不来徒踯躅而屛营问遗言于侍者述余憾之未瞑感天恩之高厚徒结草于三生远盼山南之乔兮肠断近抚堂北之蘐兮泪零郑公之渠莫竟张令之郛谁成迨弥留而大渐向哲嗣以丁宁戒持身之维正母陨坠夫家声是亦可以想见夫表忠里孝之敦挚而追信夫临深履薄之战兢论彭殇之一致纵达观于蓬瀛齐死归与生寄宁粘滞于骸形又况其来也斯民之父母其去也大造之精灵所可朽者骨肉所不泯者汗靑而独是望棠阴之如昨埋玉树以何能不能不怪夫天道之无知而怅彼神听之难凭

  ○剡源二哀(有序)

  予尝穷六诏诸山水之胜各为词以侈之然皆宋元以前语为多载思因国之季陆观察周明募兵寨在楡林周贞靖囊云草瓢在小盘谷是二迹者皆足为剡源称重而又皆鄞产也乃补述之以为他日图经之据

  楡林风景兮淸且嘉山人住其中兮餐流霞在昔宋元厄会兮遭阳九公棠置砦兮劳防守三百年来兮龙蛇争不惊草寇兮惊义兵弹丸兮海角只手支天兮力薄乃有夸父兮奋戈不远邓林兮逐逐我祖兮我父五世相韩兮登系谱购力士兮无椎访沧海君兮无所碧血兮浸滛耿耿兮此心此心兮不移肯与崦嵫兮俱沈(观察初立寨时本为冯王二督师犄角两公军败观察尚思支吾久之军溃)我过遗寨兮吊故迹嗟土花兮如墨呼空谷兮萧寥聆荒溪兮于邑谁谓洞天兮不幸屠云割瀑兮遭薄命彼忠孝兮所过存纵歴刼兮非病吁嗟乎芳魂兮其可招犹凛然兮山之皋草瓢大于斗吾髪之所储披缁不传衣此意将何居试曕雪窦兮密迩有故相兮登堂(谓林阁学增志也)生徒兮云集我独掉头兮别有行藏不为异姓之臣兮肯为异姓之子笑彼逃禅者流兮久假不归而忘所止白云兮一锄苍松兮一笠爱泉流兮齿齿跣足而前兮宁病渉长斋兀兀兮不关佛祖之法轮时或返我邨居兮不妨一过夫细君步悬崕兮有奇木拾野烧兮得余材斵为养和兮拥为炉山灵亦怜我之寡谐也吁嗟乎榧湾榧树犹如故邈高风兮其谁遡

  ○哀石将军庙古树辞(有序)

  城西六里有石将军守信庙其双樟树相传以为建炎时高桥之战将军帅神兵出树叶俱变为蜂以助阵者也其说虽似诞然如六朝侯景之难杜棱梦大雷雷池君周何二神乘朱航以甲仗下称讨景则亦容或有之国初一树先萎周先生鄮山为记末引谚语犹以再生望之雍正丙午大风幷陨其一社木消沈为可怅也乃摛词以附鄮山之余

  入故国而下车兮爱乔木之苍苍况神爽之所依兮歴千载其有耿光溯将军之佐命兮吴越尚阻于南荒曁浙东西之声敎来同兮将军巳骑箕而上翔求立庙之故而无征兮意者如水之行地而无疆旣不鄙夷我下邑兮敢忘荐诚于椒浆乃兹庙树之插天兮与古社木以争芳我闻建炎之蒙尘兮泊蛎滩以旁皇彼女眞之猛勇兮几所向其莫当渡扬子以东下兮不血刄而踰钱唐惟第九洞天之在海隅兮久未罹兵革之殃凛先声其豕突兮欲追风于六龙之飞航将军之灵赫斯怒兮横长刀而慨慷彼葵心之未死兮矧枌荫之难忘乃戒严于二树兮曰尔固以良木称豫章其为我泄此愤兮率蜂虿以启行迨高桥之接刄兮彷佛神将之堂堂树靑铜之柯以为斧兮驱铁干以为析飞霜叶以効灵兮敌兵为却走而踉跄呜呼以风云之神物兮而震惊于桑海之天狼君臣之际会亦远兮遗庇尚令人嘅想于甘棠我尝痛哭于当时之诸将兮三十六策之莫知所从望尘而远遯兮不有其国有其躬彼张俊之请海舟兮早定计于伏戎幸相如之仗策兮殆卽将军之神诱其衷卒之欲再举而胆落兮致城郭之一空虽报慈之古佛兮亦避地于别宫想将军为弹指而出血兮二树亦闇然其有戚容然馆头之得以远扬兮尚籍此一战之功向令诸将之肯前兮神力将倍致其奋庸三江七堰之难谙兮何患不啜泣于途穷彼大酋将何恃兮有如鸟之在笼车廏之寨可殱兮筑京观以崇封岂不为艺祖吐气兮更奚劳黄天荡之交锋呜呼神勇则巳鼓兮奈人力之弗同嗟兹二树之竞爽兮谓当天长地久以帲幪当一个之初弱兮或望南枝之再葱胡慗遗之卒难兮又丧之以暴靀岂如莫邪之招干将兮终有合于雌雄殆天年之必有所尽兮不辨夫猿鹤与沙虫不然胡不震张俊之庙兮我将讼风伯于天公

  ○五岳游人哀词(同陈南皋李甘谷)

  呜呼四窗于邑五岳沈昏谁裂淸磬谁霣大椿鹳浦潮汐有泪同吞(南皋陈汝登)老成几尽学统将沦棃洲愼独用微求仁谁更灌灌揭之斯人(谢山全祖望)二老凄怆半翁酸辛何况我辈能无断魂为位而哭天丧斯文(甘谷李世法)在昔世父莫逆寒村两家子弟并茁兰荪追随讲会连袂接茵相期和鸣以光师门岂料所造成否各分一遡长风直抵天津一困中流失船邅屯瞠乎其后莫逮絶尘廿年以来泥水沈湮固穷虽乐十口纷纶胡奴之粟耳不欲闻三旬九食谁为过存素心吾友古谊惟殷出之冱冻赉以阳春毎来讯使强饭是询睠念老伴晨星难扪相期晩节白头如新庶几夙夜葆兹天眞嗟哉世父宿草巳陈再世玉树犹卧荒云麦舟之致岁必谆谆听之邈邈嗟彼僇民而今巳矣我益只轮涸辙之鱼长槀其鳞(陈南皋)予年十五随侍先君杖履之来于西湖滨曰予今日特访阿羣爱此孺子拔俗嶙峋句余淸气萃于宿根从此忘年以执友亲征夫奔走京洛逡巡鱼雁往还相接以神朂予匡时道在反身二曲之敎亟宐持循缁素之戒尢书诸绅予罢官归扁舟角巾叩所新得挑镫细论商榷行藏定山是嗔实获我心愿言卜邻谓能如此道高而尊积年荼苦慰唁良勤予赋绝粮以拟戏宾流传函丈四顾而呻曰此谁耻急输十囷虽学微生不厌其频精英宛在咳唾如闻河海之迹穷流难因岂予之私天下所云(全谢山)砌里世好自祖及孙惟四诗伯才力适均拟之蕙芷同心共熏松梧阁下握手欣欣有花连枝有酒合樽八义巳就永夕相醺不肖兄弟亦荷陶甄时聆绪论偷染墨痕白华失怙独雁离伦块然小子屈而不伸况复多难瘈狗狺狺况复沈疾三彭龂龂应怜孤另何以自振仗庇夫子有来温温挟我以纩飮我以醇臭味所及槀木回曛序我先集忧我后昆中心藏之莫报厥恩粟兰在架手泽未泯胡忽告逝赴者在阍病魔惊起涕洟浃唇泉台长夜旧雨重敦偕我父辈再咏寒筠为言孤子日坠雺氛(李甘谷)呜呼所可惜者骤丁不辰虽开八秩未届庚寅严风飒飒冷露沄沄(南皋)所不慊者南岳逡巡方迟屐齿不接淸芬灵其过之洞庭之漘(谢山)南皋有状旣淸且驯双韭有志中穿勒珉我亦和涙挽兹孤坟(甘谷)

  ○蕺山讲堂策问

  问学者所以求广其未知未能也山长空疏荒落惭不足以为诸生师方望敎学相长或得补炳烛之光焉再发问而莫对也不知则其不对也固宐然何以课后亦不问也方且哗然咎山长敖以所不知则非求益也今山长更端以敬问于诸生诸生去念台先生之世如此其近也其肄业之地卽念台先生之旧塾也是亦易知也巳念台之学本于许敬庵敬庵出于甘泉甘泉出于白沙白沙出于康斋其门戸葢与阳明殊世之混而一之者非也然康斋之门以白沙为别派念台最服膺康斋而白沙则有贬词甘泉则无称焉何欤是其五世之泽异同纯驳诸生能言之欤念台之高弟卽其居近蕺山者左顾则解吟轩有朱绵之右顾则石家池有陈敬伯其生平顚末亦有能言之者欤是岂亦荒远而无稽者乎夫循循诱人山长之事也敎玉人琢玉非学者所宐言也试言之

  ○端溪讲堂策问一

  掌敎敬问诸生葢闻讲堂之立学统最重古礼所谓必释奠于先师否则必有合葢先师者其一邦之宿德尝有功于道者也有合则以其国无足当此统者而近而合之邻封之祀也粤中先师如唐之赵如宋之梁与陈荜路蓝缕以启山林尚未登大儒之坛也白沙陈文恭公者出超然自得其学虽出于吴康斋而别为一家粤中学统殆莫之或先也白沙授之甘泉其门戸益盛受业著录四千余人当时称为广宗同时与阳明分讲席当时称为浙宗终明之世学统未有盛于二宗者而河汾一辈之学几至遏而不行然浙宗与广宗亦极有异同互相可否以广人而为浙学者薜中离杨复所其魁也浙宗至是始并行于广中掌敎浙人也诸生广人也沟浍本通宗支可合其家数倘得而详之欤白沙之学非可轻议而甘泉则后人不能无疑之者谓其到处建立书院门庭杂沓实启隆万以后讲学之弊若钤山堂文集一序似不可谓非晩节之玷因谓白沙弟子特以位望先甘泉而能得白沙之传者当推林缉熙或曰当推张东所李子长谢天锡诸生能述其人之渊源乎甘泉弟子在粤中者庞弼唐其巨子也实能和会浙宗使二家异同之旨疏通证明而无所碍今累经兵火之后林氏张氏李氏谢氏庞氏遗书尚有存否其与庞氏同时讲道于岭峤者叶石洞唐曙台之徒而曙台亦颇攻浙学其与庞氏孰是而孰非欤诸生其亦尝讲明之欤卽薛杨二家为浙学亦孰醇欤乃若泰泉黄文裕公于白沙为后出于甘泉则同时顾幷浙宗广宗而皆不以为然是又粤中别一学统也泰泉之穷经博物明儒中叶未有出其上者其论学不合于湛王亦各有所见诸生能言其略欤然而泰泉之高弟卢冠岩则频问难于甘泉而以不得侍阳明为恨是又何欤冠岩之所著曰献子偶存其中大有见到之言今之广东志乘泯然不为立传是何文献之阙失欤琼山大学衍义补其言粹矣然而妬定山排三原修实录则毁白沙何其行之舛也渭厓以大礼蒙谤而论学之言有可采同时醇儒如庄渠亦颇称其人其故安在乎至于东莞陈淸澜则俗儒也巧狥政府之意而攻阳明幷隐讥白沙以自附于河汾之统葢有窥见其底里直斥为小人者然而当时则泾阳序之近日则亭林称之稼书诸公尢尊之则又何欤唯端溪讲舍向未有先师祠宇可谓礼典之大失今掌敎且言之有司特举其礼将与诸生荐溪毛以行释奠之文而其源流不可以不晓然也诸生试一一缕陈掌敎且束带而听焉

  〇端溪讲堂策问二

  掌敎敬问诸生夫舆地之学读史者所最重也诸生粤人其于粤中之文献谅所留心请以五峤言之湖南得其一广东得其一广西得其三然其第三峤之都庞汉志以为九眞故九眞郡有都庞县宐无可疑邓氏南康记本之而水经则以为桂阳之南平裴氏则以为在揭阳若揭阳之说为信则广东多其一矣而厚斋王氏又谓都庞宐在湖南诸生能折衷之否洭水出于都庞之峤粤之大川也其实卽湟水亦卽汇水乃汇以洭之字形而讹湟以洭之字音而讹而且汇之累变为漼为{氵任}为洭湟之累变为涅为横不可究诘邹诞颜师古丁度皆为之溷诸生其悉数所自岀否况湟水又别名桂水又名锺水其随所在而异称则又何欤泰泉谓尉佗尝改南海为南武而引南武侯织以证之夫织乃驺王无诸之族也非尉佗之臣也其以南武名国或南海境中旧有地名南武者为织所据耳若谓卽尉佗所改织安肯取以名其国乎其说无据泰泉博雅君子也独于是说则予未之敢信诸生以为然否尉佗旣据南海为王矣汉人寻又封南武侯为王文颕曰葢遥夺佗之一郡以虚封之而织实未得王其地也夫百粤君长在域外无可虚封之理况南海王在文帝时尝入贡于朝矣其后谋反淮南厉王灭之迁其军于上淦迁其民于庐江未几庐江之迁者复反厉王复灭之则确然非虚封矣旣非虚封则岂别有一南海郡者乎其与尉佗分疆而王史汉皆失之今虽不能得其详然约略之当在何地粤人从无能言之者以故二千余年但知粤之开疆者为尉佗而不知尚有驺织何也诸生其曾参稽而考核之欤抑又闻都庞峤水一为洭水而入海矣其一又自湘水而入江夫五峤大川不通南渎说者以为地络之所限也而亦竟有会七泽以来归者然则于岷峨未尝非通津也诸生少长之地亦能言其源流否其尚各据所知以对无负掌敎踞觚之劳也

  ○端溪讲堂条约

  〇一正趋向

  书院与学校相为表里学校盛则书院与之俱盛书院衰则学校与之俱衰宋明以来歴可征也今圣天子宏作人之化宪府大臣实宣布之葺讲堂萃图籍以成文明之盛粤中远在峤南不远五千里延掌敎以莅之所望于诸生者甚重固不仅区区章句之学博一科举而巳也况此闲前哲张文献崔淸敏以来魁儒时出白沙才伯南川甘泉弼唐中离曙台诸先生学统迢遥弓裘不替而邱文庄梁文康海忠介陈文忠并以勋业风节起而翊之虽诸生未必据足语此然岂无中人以上之资寻坠绪之茫茫苦质疑之无自者乎掌敎愿进而语之

  〇一励课程

  院中藏书不下万卷虽无秘册而实皆诸生布帛菽粟之需苟通是是亦足矣掌敎固不敢薄待诸生然谅近来士习沈溺于帖括之学未必留心及此也夫学问岂在帖括然卽以帖括言亦非读书不工诸生卽未能遽读十三经注疏通志堂九经解然于五经四书大全其曾熟复乎卽未能遽窥廿三史然于资治通鉴纲目文献通考其曾详观乎卽未能徧览诸儒之语录讲义然于性理大全其曾硏究乎自今以始愿诸生分曹定课日有章程其有疑义拈籖以问毎人各置一考课册塡写所业于其中掌敎五日一升堂或墨或覆讲其必能启发神智荟萃古今从此更上一层读尽诸书不仅以帖括之士终而亦必不为寻常庸劣之帖括也掌敎其待大叩小叩之至而应之

  〇一习词章

  功令以帖括取士诸生之汲汲于此亦其势也然功令未尝专任帖括二场之表以观其骈体论以观其散体判以观其律令之学三场之策以观其时务进而为翰林则有馆课之诗赋以观其韵语苟能是是亦足矣诸生倘能如掌敎之言通明经史性理其于表论判策巳非所难然而行文之体或尚未娴仍不出帖括家数以应之亦非矣则八家文集及朱子文集不可不读也亦须时时习之掌敎当为别裁其体之不合者词气之驳杂者媕羣雅而归于大醇是所厚望于诸生者也诗赋则粤中自有嫡传张文献公以来世有其人近而南园五先生广州之三家皆惊代才也向例院中二课止及帖括今掌敎添古学一试各具策问诗赋表论诸题诸生能者各报名赴课不必求备亦不强人以所不能也掌敎当自捐笔资以为奬劝之助

  〇一戒习气

  士子束身敦行未有不守礼敎而能至成立者泰山安定二先生所以能启两宋文明之盛由于立敎之有法也向闻院中课试陋习极多试艺则不在公堂列坐各归其舍是卽钞袭等弊所由生而且卜昼不巳继以卜夜甚至更漏过午夜相沿成风以致督学使者试日有所降黜大为掌敎之辱甚至迁延至次日始缴卷岂非荒唐骄慢之一大征乎掌敎向主浙之蕺山尝力禁之不许给烛今念诸生因循巳久姑稍寛之毎试自未牌卽升堂亲自监收许诸生以上更为度旣上更掌敎卽退其过此而交卷者不阅三次犯规卽移咨斥出讲堂先三令而五申之诸生勿怨也其诸生告假销假自有册籍至于毎日不无出入在掌敎亦无不情之阻遏但皆须禀知无得率情任意是卽礼敎之一端也至于掌敎之来乃宪府所资给诸生以师弟之谊或少致时物非不知其雅意然而人心不古物议易生绛帐靑毡不可以受藏垢纳污之语为此亟行谕止万勿过于多情诸生但能奋然自拔于流俗之中不为俗人而为端人不为俗学而为正学他日院中著录足为掌敎之光掌敎卽拜诸生之赐矣更不须其它也至于诸生聚处乐羣友朋镞厉最是乐事友其贤者矜其不能者当戒浇漓消嫉妬相接以虚衷相勉以古道相期以远大之业是非但掌敎之厚望于诸生亦卽宪府牧伯诸公之所有同情者其或造言生事分门结党飮酒狎邪试艺则代倩传递种种疵谬以致斥逐谴责在诸生谅必无此但掌敎不得不戒之于豫也

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  经学史才词科三者得一足以传而鄞县全谢山先生兼之先生举鸿博科已官庶常不与试拟进二赋抉汉志唐志之微为与试诸公所不能及精通经史故也元视学至鄞求二万氏全氏遗书及其后人慈溪郑生勋以先生经史答问呈阅往返寻绎实足以继古贤启后学与顾亭林日知录相埓吾观象山慈湖诸说如海上神山虽极高妙而顷刻可成万全之学则如百尺楼台实从地起其功非积年工力不可噫此本朝四明学术所以校昔人为不惮迂远也两浙督学使者仪征阮元序

  全谢山先生经史问答目录

  卷之一 易(十七条)

  卷之二 尚书(十八条)

  卷之三 诗(二十一条)

  卷之四 三传(二十七条)

  卷之五 三礼(七条)

  卷之六 论语(二十五条)

  卷之七 大学中庸孟子(三十条附尔雅八条)

  卷之八 诸史(三十三条)

  卷之九 诸史(四十六条)

  卷之十 诸史(四十九条)

  全谢山先生经史问答卷一 余姚史梦蛟重校

  易问目答董秉纯

  (问)说易家有互体其来远矣南轩敎人且看王辅嗣胡安定王介甫三家以其不言互体也然则互体之说非与而朱子晚年颇有取焉何也(答)向来谓大传之杂物撰德同功异位卽指互体愚未敢信其必然盖观于多凶多功多誉多惧之语似于互体无涉然互体在春秋左氏传巳有之乃周太史之古法则自不可斥不必攀援大传而后信也汉晋诸儒无不言互体者至王辅嗣锺士季始力排之然亦终不能绌也特是汉儒言互袛就一卦一爻取象而未能探其所以然直至南宋深宁王礼部作郑康成易注序始发之深宁谓八卦之中乾坤纯乎阴阳故无互体若震巽艮兑分主四时而坎离居中以运之是以下互震而上互艮者坎也下互巽而上互兑者离也若震巽分乾坤之下画则上互有坎离艮兑分乾坤之上画则下互有坎离而震艮又自相互巽兑又自相互斯阴阳老少之交相资也其义最精而愚由深宁之言再以十辟卦推之五阳辟以震兑与乾坤合而成五阴辟以巽艮与乾坤合而成乃夬姤近乎纯干剥复近乎纯坤故无互体而艮兑之合乾坤也为临为遯则下互有震巽震巽之合乾坤也为大壮为观则上互有艮兑至坤干合而为泰则下互艮而上互震乾坤合而为否则下互兑而上互巽坎离于十辟卦虽不豫而以旣未济自相互是阴阳消长之迭为用也其法象亦未尝不天然也然则互体之说非徒以数推而以理备当圣人画卦之初何尝计及于此乃其旣具而旁午曲中所以不流于凿是故深宁八卦之旨卽中央寄王之义也愚所推十辟卦之旨卽六律还宫之义也而圣人叅伍于此以之取象盖十之五是以朱子晚年谓从左氏悟得互体而服汉儒之善于说经有自来矣是固互体之原也

  (问)然则诸家之异同若何(答)古人互体之法但于六画中求两互是正例也汉人说易如剥蕉于是又有从互体以求重卦之法谓之连互盖取两互卦与两正卦参错连之下互连外体上互连内体各得一卦所谓五画之连互也下互连内体上互连外体又各得一卦所谓四画之连互也虞仲翔解豫曰豫初至互体比故利建侯是五画连互之说也又曰三至上体师故利行师是四画连互之说也间尝以其说求之于象如讼初至五互涣故初之不永二之归逋三之无成四之卽命皆能听命于元吉之主而涣其羣至终讼之上鞶带是侈三褫不改则以其在涣外也晋初至五互比故有康侯之接其象皆天然者且不特经文之象多所合也卽卜筮家占法亦用之宋人或筮取妻得小过不知其说质之沙随则曰大吉盖内卦兼互体为渐渐女归吉外卦兼互体则归妹也是诚曲而中矣至宋所传麻衣易则又有叅互之法谓除本卦之二体但以所互之上下二卦重而叅之又得六画之卦一是又一法也然此皆但于二互中离合以求之不叅以他说其于古法不悖及汉上朱内翰则以二互为未足始于互中求伏共得四卦不知正体或可言伏互体而更求其伏则支矣林黄中则谓一卦皆得八卦前四卦以两正卦兼两互体后四卦以两反对卦兼两互体夫于反对之中尚欲求互则屯卽蒙蒙卽屯矣是较之汉上为更谬矣黄中又别有包体之说亦以互体分去取则尤属舛戾不足诘者华亭田兴斋则于每卦取变卦而又于变卦之中求互其说本之沈守约不知是在占法中或可用若以解经则不可也降而至于明之瞿塘来氏杂用诸家之例愈繁愈溷而互体之学互乱近则西河毛氏亦然使南轩见之必益动色相戒揜耳而走然遂以之废古法则又非也

  (问)林氏之包体若何(答)林氏之书传于今者袛集解不载包体之说惟杨止庵尝述之其说以为一卦具两互取一互留一互取之者以致用留之者以植体一卦取上互则一卦取下互如干包坤则为损益坤包干则为咸恒一卦包三十二卦八卦包二百五十六卦是于易之经传取象全无豫者故朱子于其前说尝辨之而包体之说不及焉盖以为其不足诘而置之也

  (问)先天互体之说先生独不道及何也(答)宋人言互体于伏于反对于变皆非古法然犹未牵缠于陈邵之图说其以先天图说言互体者则吴草庐也草庐之图有隔八缩四诸法隔八者先天图之左起干夬歴八卦而至暌归妹又歴八卦而至家人旣济又歴八卦而至頣复先天图之右起姤大过歴八卦而至未济解又歴八卦而至渐蹇又歴八卦而至剥坤左右各以一卦互一卦合六十四卦互之得十六卦也缩四者合十六卦而互之秖得乾坤旣未清四卦也草庐为是图不载之易纂言而载之外翼按外翼十八卷是图卽十八卷之一也顾同时胡云峯言互竟与之合二人学术门戸不甚同而言互则同草庐之外翼今已罕见独杨止庵尝述之故世但知为云峯之说夫康节之言曰四象相交成十六事八卦相荡为六十四是言正体也非言互体也虽就康节之说亦秖成为康节重卦之法而非易之法然在康节亦未尝以之当互体今如草庐之图是先有互体后有正体其谬不攻而自见矣乃李厚庵力宗之更叅以汉人连互之法而又变之为环互因举杂卦大过一节为例谓自初至四为姤自上至三为渐自五至二为颐自四至初为归妹自三至上为夬本卦之画顺行互卦之义逆转斯杂卦大过一节之旨也旣未济无可取则又从而别为之词吾闻六画自下而上故其互亦自下而上卽支离其说而求之于伏于反对于变者亦未有不自下而上者也而谓可以析而环之顺行而逆转之斯则未之前闻也是岂特于经无补且又从而障之矣故弗敢及也

  (问)又有大卦之说若何(答)是亦京房之说而朱子尝用之者所谓中孚为大离小过为大坎是也六子同列何以独举坎离也曰四子之大卦临大壮遯观皆在十辟所以然者十辟以震兑巽艮与乾坤合而成而坎离居中以运之不豫焉十辟无坎离故坎离之大卦不在十辟而别见于中孚小过举坎离可以槩六子矣然圣人之取象则有序大抵求之正体而不得则求之互体又不得则求之大卦或反对卦或变卦故朱子于大壮取大卦之兑以解羊象而先儒以为大壮本互兑且其诸卦相接之兑不一故六爻有四羊洪景卢曰自复进为临而下卦有兑三之触藩所自也又进而为泰而上互为兑四之决藩所自也又进为本卦而上互为兑五之丧易所自也及五变为夬而上卦又有兑上之不退不遂所自也洪氏之说校之朱子更精然则大壮之羊无需于大壮求之矣是以师之二至上为大震然自初至四本互震则长子弟子之象不必于大震取之晋之初至四为大艮然自二至四本互艮则鼫鼠之象不必于大艮取之此固例也其必有兼取而后备者则如蛊是也蛊之六爻其五皆以父母为象而求之无乾坤之体不知蛊之正体艮也巽也互体震也兑也五画四画之大卦坎也离也六子备矣而父母独失位则兄弟交出而有事惟上九已际蛊之终故别为象乃知圣人所以成卦之旨亦有取于是者是则大卦之说足以与互体叅观者也五画之大卦间有与五画之连互同者四画之大卦间亦有与四画之连互同者则皆以互体为主也

  (问)近人惟南昌万学士孺庐最善言互先生所深许也唯是先天卦位学士亦颇用之如先生言则断不可用者矣向尝与学士论及之否(答)学士于予深有忘年之交说易尤多合其论互能发前人所未及者至多独有偶及先天卦位者是其不审曩在江都同邸舍尝以告之学士生平固力言陈邵之学不可以解易一闻予言瞿然引过曰卽当芟之今学士巳没其说尚存或是其门人所录前此未定之本非芟正之书也盖干一兑二之序出于陈邵诸子之言自宋以前未之闻也可据者莫如经以父母男女之序言始干终兑以春夏秋冬之序言始震终艮若干一兑二之序其于经何所见且三男皆少阳三女皆少阴而太阳何以有兑少阴何以有震少阳何以有巽太阴何以有艮此皆絶不可解者乃旣横列以定其序又圜列以定其位而四正四维究无豫于经则又不审学易诸公何以震而惊之以为千古之絶学然其说之初起原不过自为一家言而未尝以之解经刘长民始谓八卦图位干一与坤八对兑二与艮七对离三与坎六对震四与巽五对其位皆九故说卦云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射也说者引以解康节三十六宫之诗未为不可而牵说卦之文以就之则所谓天地定位者其于四九之数何取焉康节始以解数往知来之旨谓有已生之卦未生之卦而朱子实之曰自震至干为巳生自巽至坤为未生则又牵说卦以就圆图之序而其实所谓数往知来者甚非经之本解也然于六十四卦之象则自来未有以此序言之者而学士于解二之三狐困初之三岁巽四之三品则皆曰三者互离之数震二之七日则曰七者互艮之数丰初之旬则曰十日为旬是合离三巽五兑二之数是殆未及致思而笔之者互体者周太史之说也干一兑二者宋陈邵诸儒之说也此其为说必不可合要之陈邵图学自为一家其于圣经之说皆无豫牵而合之是又一草庐矣

  (问)宋儒为九卦说者十余家大率以反身修德之义言之若陈希夷龙图中亦及九卦则于繋辞三陈之意无豫于是胡仲虎辈遂别立一说谓上下经适相对咸恒与干对损益与履对困井与谦对巽兑与复对皆以下经之两当上经之一凡十二卦而二篇卦数上下适均十二卦而仅举其九者干咸其始也兑其终也始终则皆畧之上卦自干至履得卦者九下经自恒至损益得卦亦九上经自履至谦得卦者五下经自益至困并得卦亦五上经自谦至复得卦者九下经自井至巽得卦亦九此三陈之序也循环数之上经自复至下经恒得卦者九下经自巽至上经干得卦亦九近多有是之者然否(答)序卦之旨宜专从正对反对为当盖乾坤大过颐坎离中孚小过为正对而反对者五十六则上下二篇得卦各十有八无参差也倘谓干为上经之始咸为下经之始而皆去之矣则复为上经之终兑为下经之终何以祗去兑而不去复也盖去复则不可以言九卦而自谦至恒得卦十八不可通也且自巽至干得卦九是又数干矣则自复数之亦仍宜至咸而无如其得卦袛八因越咸而数恒则何以上经又数干盖使自巽至履得卦十七不可通也然则所谓序卦之旨据胡氏之说牵强増减非自然之法象矣且序卦则皆宜有一定之例九卦之中或得卦九或得卦五亦无说以处此卽如戴师愈麻衣易谓序卦当以小畜居履之后今以错简乱之大传三陈九卦之序履得九谦得十五复得廿四皆与龙图数合非偶然也是皆举圣经以就已说而不知其为儒林之祸其于眞正微言豪发无补盖皆自伪龙图序启之

  (问)三十六宫之说自朱子外有谓太阴太阳之位干一与坤八对兑二与艮七对少阴少阳之位离三与坎六对震四与巽五对是以配位得四九合为三十六宫其说本于刘长民稍出康节之前有谓震坎艮皆五画通十五画合干为十八画巽离兑皆四画通十二画合坤为十八画是以分画得四九合为三十六宫其说出于六经奥论托之郑渔仲者也方虚谷则谓一阳起子正当天根由是左行得一百八十日一阴起午正当月窟由是右行得一百八十日十干一宫是谓三十六宫是以先天卦气言之鲍鲁斋则谓自复至干为阳辟凡阳爻二十一阴爻十五自姤至坤为阴辟凡阴爻二十一阳爻十五奇偶相配合为三十六宫是以十二辟卦言之若以朱子之说校之孰优(答)尚不止此四家而愚近以健忘不能举矣犹记先司空曰干之策二百一十有六坤之策一百四十有四凡三百有六十当期之日少阳进而未极乎盈少阴退而未极乎虚数亦如之自天一至地十为一宫是用九用六三十六宫用七用八三十六宫先宗伯曰震坎艮为三男三男之画十八巽离兑为三女三女之画十八合六子之重卦数之亦得三十六宫凡此数说于义皆合然不过就卦画卦位卦筞言之亦不能出朱子之右唯所闻于梨洲黄子者曰康节所谓天根者性也月窟者命也性命双修老子之学康节自泝其希夷之传而其理于易无豫则亦自述其道家之学而其数于易无豫也说者求之易而欲得其三十六宫者可以不必也其说最精而康节之所谓三十六宫者尚未知何所指则黄子亦未之发也愚偶与当涂徐检讨颙尊语及之则欣然曰是也君不读击壤集诗乎物外洞天三十六都疑布在洛阳中小车春暖秋凉日一日袛能移一宫是非三十六宫之明文乎天根月窟老氏之微言也三十六宫图经之洞天福地也其必以复姤之说文之者犹之参同必以乾坤坎离分气値日而究之参同之用易非圣人作易之旨也是足以为黄子易学象数论之笺疏矣检讨所著管城硕记最精博有考据

  (问)厚斋先生谓蔡泽引易亢龙有悔此言上而不能下信而不能诎往而不能自反者也泽相秦数月而归相印非苟知之亦允蹈之何其许泽之深也(答)蔡泽安知易泽以倾危之口乘范睢之急挑而夺之是其进其得不以正也居位一无建白是其存不以正也不过巧于退而不陷于丧亡耳细观泽之底里盖以苏张之术始以黄老之术终其所为于苏张则巳黠其所得于黄老则尚粗吴礼部校国策其言畧与予合

  (问)厚斋于井之九三荆公解曰求王明孔子所谓异乎人之求之也君子之于君也以不求求之其于民也以不取取之其于天也以不祷祷之其于命也以不知知之井之道无求也以不求求之而已以为语意精妙诸儒所不及而义门以为此特辅嗣淸言之俦何如(答)厚斋之许固过义门以为淸言亦非此数语乃荆公一生作用一生心法所谓以不求求之者卽其累召不出之秘术也以不取取之者卽惠卿不加赋而用自足之秘术也以不祷祷之者一变而遂为天变不足畏之邪说矣斯荆公经义之最乖舛者也

  (问)厚斋谓陆希声作易传而不知比之匪人之训与易相违考之唐书本传但言希声居位无所重轻不见他事故阎潜邱疑厚斋盖误以希声为文通是否(答)希声如何溷于文通此事见于杨文公谈苑而叶石林避暑录述之厚斋之所本也其言曰方希声闲居时供奉僧聓光以善书得幸尝从希声授笔法因祈使援已寄以诗曰笔底龙蛇似有神天池雷雨变逡巡寄言昔日不龟手应念当时洴澼人聓光卽以名达贵幸因得召昭宗末年求士甚急故首倾倒于朱朴待希声亦然按之乃所谓比之匪人也潜邱多学顾未考及此此事亦可补唐史之遗

  (问)喩湍石曰泰之小人道消非消小人也化小人为君子也厚斋取之而吾丈非之何也(答)此言似新而实戾经旨小人道消是化小人而为君子然则君子道消是化君子为小人也可以知其说之讹矣须知小人或可化而为君子君子必不化而为小人不如旧说之为妥

  (问)谢观察说中孚其于虞吉有他不燕甚奇(答)观察予好友其笺经多特见然亦有好奇之病不可不审也如此条因中孚之有豚鱼鹤翰音而挦扯其类因及于燕又及于虞强以为飞走之属诞矣

  (问)西南得朋东北丧朋之说程子之说了然而朱子不从何也(答)阴阳趋舍凡阴未有不以从阳为庆故程子之说不可易也朱子殆欲以上文后得之得贯下得朋之得故谓当返之西南而不知得丧之际盖有以丧为得者当从程子为是

  (问)春秋外传筮法贞屯悔豫皆八之说大不可晓沙随尚不了了近世如安溪所云先生尤以为妄究竟何以解之(答)贞悔之例有变爻则以本卦之卦分之无变爻则以内卦外卦分之原不可易独此所云贞悔则别有说韦注曰内卦为贞外卦为悔震下坎上屯坤下震上豫得此两卦震在屯为贞在豫为悔其两阴爻皆不动然则是两筮所得也盖初筮得屯原筮得豫其二体各有震而一在内一在外皆得八焉故其曰贞屯曰悔豫谓合两筮而共一震故分贞悔以别之后人不知竟以本卦之卦之贞悔当之宜其舛戾而难合已夫两筮皆八一奇也两八皆在震体又一奇也两震皆得建侯之彖又一奇也屯之八为晋豫之八为泰皆为吉兆要之二彖已足不必更求之卦而了然者宁待司空季子始知之而当时筮史以为不吉眞妄人耳况夫事始之为贞事终之为悔贞屯之震文公得国之占也高梁之刺公宫之焚盖犹有不宁焉悔豫之震文公定覇之占也阳樊城濮之勋以顺动矣其兆显然更无事旁推而正非尽筮家贞悔之例也及读朱子答沙随书亦谓似是连得两卦皆不値老阳老阴之爻故日皆八然两卦中有阳爻何以偏言皆八似亦未安朱子之谓连得两卦是也其疑两卦中有阳爻何以偏言皆八则疑之泥者盖两卦之震二阴不动则以两阴为主故曰皆八惜乎朱子之未见及此也倘如沙随之说为屯之豫是三爻变也其不变之三爻在屯亦八在豫亦八固巳夫三爻变以变为主安得尚以八称之是在古筮家无此文也安溪别为之说其所谓卦以八成者于用八之旨尤谬由今观之则韦注内外贞悔之说本自了然而世勿深考遂滋惑耳

  (问)泰之八一条此最难晓如先儒以为六爻不变者是因董因占语秪称本卦彖词故也其说似矣然果尔则何以云之八也如春秋内传僖十五年秦伯伐晋遇蛊成十六年晋厉公撃楚遇复昭七年孔成子立君遇屯家语孔子自筮遇贲干凿度孔子自筮遇旅是皆六爻不变者而均不云之八则旧说托于夏商之易者其误已见若以为三爻皆变是泰之坤此因误解贞屯悔豫为屯之豫而援其例总于八不可通夫筮法以两爻或一爻不变始占七八则泰之八其所遇者有六四不变为观五不变为晋上不变为萃四五不变为剥五上不变为豫四上不变为比今但云泰之八而繇词又无所引及宜乎后世之茫然矣(答)愚因此六卦推之以为当日所遇者泰之剥也盖使其为观为晋为萃为豫为比则不曰建侯行师卽曰锡马昼接不曰假庙卽曰盥荐是皆晋公子所几幸而不敢必之辞其为大吉更何疑不应董因总无一语及之而反有取于本卦之彖惟为剥则嫌其不吉故竟不复引而别为之词然其实由泰而剥凡事不吉而争国则吉盖两爻皆不变或以为占下爻或以为占上爻亦颇不同如是卦以争国则当占五今泰五则帝乙归妹剥五则贯鱼以宫人宠其为得国必矣董因之见不及此而但取大往小来之说则其于泰之八何有矣近世经师亦多知旧解之非故萧山毛检讨以为泰之豫桂林谢御史以为泰之晋则何竟不及两彖也愚故以为所遇者剥虽亦出悬揣之辞而于理近之穆姜之筮也得艮之八史以为艮之随说者以为史有所讳故妄引随以为言夫使不以随实之则艮四阴之不动者孰能知其为何爻是复董因之例也

  (问)易象用之占筮,列国皆当有之,何以韩宣子独见之鲁,且易象何以为周礼,不应当时列国皆无易象。(答)按此陈潜室尝及之,潜室谓易卜筮所尝用,然掌在太易,属之太史,列国盖无此书,故左传所载卜筮繇辞,其见于列国者各不与周易同,而别为一种占书。独周史及鲁所筮,则皆周易正文。以此见周易,惟周与鲁有之,故韩宣子谓周礼在鲁。潜室之言大畧得之,然所考尚有未尽者,前汉书艺文志有大次杂易八十卷,卽所谓自成一种占书者也,殆如今易林之流。杜预明言当时有杂占筮辞,但春秋时之列国非其初竟无周易筮法也,文献不足而失之,故左传载筮辞,其用周易者则必曰以周易筮,不使与他筮混。庄公二十二年,周史有以周易见陈侯者,陈侯使筮敬仲,遇观之否;昭公五年,叔孙穆子之生庄叔,以周易筮之,遇明夷之谦;哀公九年,阳虎为赵鞅以周易筮救郑,遇泰之需;若襄公九年,穆姜居西宫,筮得艮之随;昭公十二年,南蒯之叛,筮得坤之比。则虽不言以周易筮,而其占皆引周易之文,是潜室所谓周易筮法秪用于周鲁可证者也。乃昭公七年,孔成子立卫灵再筮,皆以周易;僖公二十五年,晋文公筮纳王;襄公二十五年,崔杼筮纳室。虽不以周易筮,而皆引周易之文,则不得谓列国皆不用也,特用之者少耳。闵公元年,毕万筮仕于晋,遇屯之比;僖公十五年,秦穆公筮伐晋,遇蛊;晋伯姬之筮适秦,遇归妹之暌;成公十二年,晋厉公筮伐楚,遇复,皆用杂占,是潜室谓列国筮法别为一种占书可证者也。乃闵公二年,成季之生筮大有之干,亦引杂占,则鲁亦未尝不兼用他书也。特用周易者多耳。盖当周之初,典礼流行,易象一经必无不颁之列国者,至是而或残失,不能不叅以杂占,惟鲁以周公之旧太史之藏如故,此宣子所以美之也。

  全谢山先生经史问答卷二 余姚史梦蛟重校

  尚书问目答董秉纯

  (问)四岳据孔安国传卽是羲和然据韦昭注国语则四岳是共工之从孙炎帝之后杜预注左传亦曰太岳神农之后四岳故厚斋以为非羲和而国语谓羲和是重黎之后不知是否(答)羲和为重黎之后以吕刑证之似可信而左传重为少昊四子之一黎为颛顼所出则皆非太岳之宗矣是孔注未可从者一也以二十二人之数合之则十二牧加以九官而太岳特以一人总四方之任适得二十二人又不应如羲和之分而为四矣是孔注未可从者二也且四岳又名太岳则岂有四人而一名者是孔注未可从者三也但考夏书仲康之胤征则似是时并为一官不知是重之后失其职而黎兼掌之抑是黎并于重世远难考司马迁所以溷称出于重黎而不能辨也谓四岳卽羲和亦不始于孔氏伏生大传中巳言之

  (问)荥波旣潴郑贾以波为播古文作嶓或引尔雅水自洛出曰波或引职方豫州之浸波溠则不必改字矣然毕竟职方尔雅将安所从(答)职方之波是也波水出霍阳入汝水详见水经禹贡无治汝之文而孟子有之若明乎波为霍阳之水是卽禹之治汝也汉人所谓治一经必合五经而训诂之者此也

  (问)淮南子言共工尝治洪水亦见于竹书然则尧典滔天二字盖指治水而言适与驩兠方鸠僝功之语相合(答)是在故人龚明水尝言之但非也淮南等所纪事多与遗经不合大半难信竹书尤不足据亭林先生喜引竹书最是其失但淮南所云共工治水则原有之而以之笺滔天二字则又不可何以知共工尝治水也国语太子晋曰共工壅防百川堕高堙庳以害天下崇伯称遂共工之过则是方鸠僝功原指治水淮南之言非无据贾逵韦昭以共工为炎帝时之共工是甚不然盖本文明言鲧袭共工之障水以致殛则是先后任事者而下又言四岳卽共工从孙能佐禹以干蛊是共工卽四凶之一无疑盖共工治水不効鲧继之又不効也但帝所云象恭滔天则似不以治水言盖以史记考之则作似恭漫天古文每多通用慆与滔通慢与漫通六书之例然也故孔明曰慆漫则不能研精而孔传以为傲狠孔疏以为侮上慢下然则滔天者慢天也貌恭而心险正与伪言伪行交肆其恶故大禹以巧言令色当之而史记亦言其淫僻不可以下文洪水滔天二字并指为共工治水之罪状也班孟坚幽通赋巨滔天以灭夏曹大家注滔漫也夫新莽亦岂有治水之事以是知古人之训故别有属也是在明人文氏琅琊漫抄中尝及之而明水之说亦未当

  (问)纳于大麓孔丛子谓如录尚书之录似未可信(答)三代安得有录尚书省之官是乃东汉人语孔丛所以为后人所疑指其依托者此也且卽如所云便是百揆之任何以复出而旣是东汉以后之录相则于风雷何豫徐仲山曰大麓乃司空之掌当时方治水故舜或亲视之其说近是

  (问)商容之言行孔疏引帝王世纪一条是其言厚斋困学纪闻引韩诗外传一条是其行然世纪似可信外传似不可信(答)善哉去取之审也据韩婴谓商容欲冯于马徒以伐纣而不能自以为愚不争而隐自以为无勇故武王欲以为三公而辞之夫商容仕于殷朝而欲伐纣是何举动岂止于愚又谓不争而隐是无勇盖七国荒唐之徒所为说故早巳见于燕惠王贻乐间书中要之不足信商容不仕于周自是伯夷一流韩婴之言适以污之厚斋先生亦不审耳孔疏但引世纪正是有斟酌也

  (问)韦昭郦道元以五观卽太康之五子后人又以斟灌卽五观若云太康之五子则贤弟也考五观则畔臣故汉人名其地曰畔观何不类也若云卽斟灌则又相之忠臣也何所适从(答)以有扈氏与观并称见于春秋内传以朱均管蔡与观并称见于外传而东郡之县名畔观则其不良亦复何说唯是以五观遂指为太康之五弟而因指洛汭之地为观则古人亦已疑之厚斋王氏曰五子述大禹之戒仁义之言蔼如也岂若世所云乎但厚斋亦但以尚书诘之而卽韦郦之说其自相悖者未尽抉也夫东郡之畔观非洛汭也观旣为侯国则五观者五国乎抑一国乎五国则不应聚于一方一国则不可以容五子况五观据国以逆王命又何须于洛汭之栖栖也是按之地与事而不合者也盖五观特国名犹之三朡今以太康之弟适有五而以配之则诬矣然内传尚无此语外传始以为夏启之奸子夫以追随太康之弟而反曰奸曰畔则必其从羿而后可矣盖尝读续汉书郡国志曰卫故观国姚姓乃恍然曰畔观非夏之宗室也而况以为太康之同母乎是足以辅厚斋之说者也/至若以斟灌卽畔观则以皇甫士安曰夏相徙帝邱依同姓之诸侯斟灌斟寻夫斟灌在帝邱则是卽东郡之畔观观与灌音相同故可牵合而臣瓒又疏晰之曰斟寻在河南太康居斟寻卽尚书所云徯于洛汭也相居斟灌卽东郡之灌也引汲冡古文以证之但考应劭又云斟寻在平寿京相璠曰斟灌卽在斟寻西北相去九十里杜预亦云二斟俱在北海夫臣瓒谓斟寻在洛汭按洛汭有名曰鄩中卽周大夫鄩氏所居适与洛汭合而其去东郡之观亦近固似可据然观乃姚姓之国则非夏宗室之斟灌矣而靡奔有鬲收合二斟之余烬鬲在平原正与北海近则二斟自在平寿非河南与东郡也吴斗南调停之以为二斟初在河南为羿所逼弃国而奔平寿是乃骑邮之词不足信也盖五子自是五子二斟自是二斟无从牵合而畔观则异姓三分而勿施紏缠焉则惑解矣/曰然则相之居帝邱将谁依也曰是殆畔观旣平之后而相迁焉而二斟以东国之赋为之捍卫如晋文侯之辅周未尝不可若必以为依畔观则观旣畔矣而为启之奸子乃不数十年而又率德改行为相之忠臣何前后之不符也是皆展转附会而不能合者也

  (问)胤征之篇坡公以为羲和忠于夏贰于羿者故非仲康之讨之也陈直卿最称之其信然乎(答)未必然也夏木纪最残失但以尚书及左传考之太康失夏都居洛汭是时羿但据夏都尚未侵及三川也故五子须于洛汭仲康当卽五子之一太康崩仲康立是时之夏盖如东迁之周仅保洛汭未必得还安邑先儒以为仲康为羿所立亦未必然仲康虽不能除羿然犹能自立故命胤侯掌六师征羲和以稍剪其党羽则固胜于周之平桓诸王矣仲康崩帝相更孱羿始吞并及三川而相因迁于帝邱则羿篡夏之局遂成矣读五子之歌而知仲康之能自立也其卒未能除羿者天未厌乱恶贯或有待也坡公之论虽奇须知夏史岂有尚录羿书者乎

  (问)汉书王莾传谓周公之子七人而先生以为八人未知所出(答)左传凡蒋邢茅胙祭支子凡六则合禽父而七固自有据不知尚有世袭周公之爵者厉王时周定公以共和有大功而左传亦累有周公为太宰非八人乎盖禽父以元子受鲁公而次子世为周公其余如凡如祭如胙如茅皆封畿内邢蒋则封于外按水经注则凡亦外诸侯也

  (问)厚斋先生引坊记注君陈乃禽父之弟也而惜其它无所考潜邱又引诗谱以为次子世守采地者如先生言得非卽周公乎(答)亦未可遽定也坡公以为君陈盖如君奭君牙之俦难确证其为周公之子然要之叔旦之后非七人则已明矣

  (问)水心先生谓惟辟作福三句箕子之言亦可疑意者殷之末造纣虽诸事自专而臣下必有窃其威福者故作此语不然箕子不应为此言也愚意箕子之说所以戒枋臣水心之说所以戒昬主足以相辅而不相悖是否(答)贤者之说甚善然三代而后人君日骄则水心诘箕子是乃极有关系之言毕竟二典说得圆融曰天命有德五服五章天讨有罪五刑五用人君奉天而巳刑赏原非已所得主然则惟辟而曰作福便不本天命曰作威便不本天讨何尝不凶于而身害于而国也箕子于此一层未拈岀也且惟辟而曰作福卽有窃惟辟之福以作福者曰作威卽有窃惟辟之威以作威者而且其始也窃而行之其究也肆无忌惮而作之皆由于惟辟之不知奉天而以威福为已作也然箕子于上文曰无有作好遵王之道无有作恶遵王之路所谓王道王路卽是天命天讨其义亦自互相备岂知后世人君专奉此三语为圣书而帝王兢业之心絶矣惟辟玉食句尤有疵先儒谓荆公丰亨豫大之说误本于周礼惟王不会一语不知洪范此语亦自与此互有瓜葛也

  (问)吕览南宫括曰成王定成周其辞曰惟予一人营居于成周有善易得而见也有不善易得而诛也说苑南宫边子曰成王卜成周其命龟曰使予有罪四方伐之无难得也淮南子武王欲筑宫于五行之山周公曰五行险固使吾暴乱则伐我难矣君子以为能持满刘敬传周公营成周以为此天下中有德易王无德易亡或以为武王或成王顾不见于营洛之篇何也(答)是乃后世附会之言周公营东都不过以为朝会之地未尝令后王迁居之也果尔则王公设险守国之言不应见之易矣盖设险守国前王所以为子孙计也在德不在险后王所以自省也其言各有当圣王固无私其后世长有天下之心然亦岂有听其易亡之理若五行之山乃太行也其地虽险而过于阨塞自不可以为都会非谓其难亡也三代以至今太行之国孰不亡而谓伐之难者

  (问)召公年一百八十见于论衡信否(答)此是传闻之语召公或谓是文王之庶子或谓但是同姓俱不可考然要之其年则当与武周相肩随当成王之初召公亦不下九十歴成至康不过四十余年而康王卽位之后召公不见则巳薨矣周初诸老固多大年然周公九十九岁太公百二十余岁毕公亦寿考要之无及昭王之世者若百八十则及见胶舟之变矣非召公之幸也

  (问)左传引洪范为商书何也(答)是盖殷之遗民所称而后人因之者盖曰惟十有三祀则虽以为商书可也微子微仲终其二世不称宋公亦犹洪范之称商书也商之异姓臣子如胶鬲如商容亦皆冥鸿蜚遯不独西山之老可谓盛矣

  (问)史记:武王伐纣,卜龟兆不吉,羣公皆惧,独太公强之。按尚书孔疏亦引六韬:龟焦筮又不吉,太公曰枯骨朽筮不踰人矣。厚斋谓,六韬非太公所作,不足信。按尚书:朕梦协朕卜,则六韬之妄明也。(答)引泰誓以诘六韬,甚佳。左传昭七年卫史朝巳及之矣。然愚更有说于此,武王救民水火之中,所信者天,并不必卜不必梦也。托梦卜以坚众心,则所自信者反薄矣。故吕览载夷齐之言谓武王扬梦以说众而顾亭林疑泰誓之为伪者此也/汤之放桀而有惭德自是高于武王梨洲黄氏曰有汤之惭然后君臣之分着而人知故国之不可以遽剪有虺之诰然后揖逊征诛之道一而人知独夫之不可以横行其言最精,武王逊汤正在此。周公之作多士曰,非我小国敢弋殷命。则亦似为武王补此一节口过,斯周公之功所以大。

  (问)汉魏十四家六宗之说错出不一若何折衷(答)类上帝首及皇天后土也则禋六宗当为天神而后望山川以及地示然后遍于羣祀今或仍及天地或并及山川又或指人鬼而言非杂复则凌乱矣六宗则当实举其目而或名虽六而实不副或自以其意合为六或反多于六者之外是信口解经也故犯此数者之说则其讹误不必详诘而巳见是以伏生之天地四时其说甚古然于类帝有复欧阳和伯变其说以为在天地四方之间助阴阳成变化而李合以为六合之间刘邵以为太极冲和之气为六气宗孟康以为天地间游神则皆欧阳之说无可宗而强宗之扬雄所谓神游六宗者也孔安国引祭法以为四时寒暑日月星水旱则寒暑卽时也幽雩乃有事而祈祷非大祭也说者以为本之孔子刘昭曰使其果出孔子将后儒亦无复纷然者矣刘歆孔光王肃以为水火雷风山泽是乾坤之六子则兼山川而祭之贾逵之天宗以日为阳宗月为阴宗北辰为星宗地宗以河为水宗岱为山宗海为泽宗同此失也康成以周官小宗伯四郊注中之星辰司中司命风师雨师当之则自司中而下皆星也六宗祗二宗虞喜以地有五总五为一以成六刘昭取之则六宗祗一宗司马彪以日月星辰之属为天宗社稷五祀之属为地宗四方五帝之属为四方宗是并羣神皆豫矣而核之则六宗祗三宗若张髦以为三昭三穆张廸以为六代帝王则无论是时曾备七庙之制与否其六代果为何帝何王而要之不应以人鬼列于山川之上若宋儒罗泌以为天宗地宗岱宗河宗幽宗雩宗则无论经文之上下皆凌犯而亦轻重不以其伦明陶安以为类上帝乃祭天禋宗乃祭地六者地之中数也则又本虞喜之说而少变之方以智以为五方实有六神曰重为句芒曰黎为祝融曰该为蓐收曰修曰熈为元冥曰勾龙为后土不知五人帝者五天帝之配岂容别列为宗近如惠学士士奇以古尚书伊训及周礼之方明为六宗以其上元下黄前靑后黑左赤右白实备六合之气则亦上下四旁之说而况是时尚未必有方明之祀杭编修世骏谓是天地四岳之神亦少变伏欧之说者然天地巳见于类帝而四岳则望山之所首及也沈征君彤以为六府亦非天神之属皆不免于上下文有抵牾故愚尝谓卢植以六宗为月令祈年之天宗其义甚长而特是天宗之目不着则孔郑两家之说皆得附之而无以见其为六然则天宗之六者何也曰卽左传之六物也六物者曰岁谓太岁也曰时谓四时曰日曰月曰星则二十八宿也曰辰则十二次也是六者皆天神也天神之属无有过于此六者有时举四时而析之与岁日月星辰并列则谓之九纪逸周书周公曰在我文考顺道九纪一辰二宿三日四月五春六夏七秋八冬九岁又曰九星周书日月星辰四时岁是谓九星王深宁曰九星卽九纪也有时举岁日月星辰而不及时则谓之五位国语武王伐殷岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋盖举五位而知其时之为冬也有时举日月星辰而不及岁时则曰四类深宁解周礼之四类以此四者当之盖举四者而岁时从可知也有时举日月星而不及三者则曰三光又曰三辰盖以日月该岁时以星该辰也是皆随意错举者若祭则必定为六故曰六宗尚书之禋禋此六者月令之祈年亦祈此六者也或曰康成之说谓郊之祭大报天而主日祭以月日月不宜尚在六宗何与曰是亦不然日月配天不宜列六宗岳渎配地何以列望祀也是又不足诮也

  (问)今文尚书传以七政为七始古文尚书传以七政为七纬歴代言尚书者多主七纬而叶梦得尤诋伏生之言近世李穆堂詹事攻古文之伪乃力主七始之说然不知古文孔传无舜典今文孔传舜典一篇乃王肃本而康成解书巳主七纬郑王皆伏氏之学则于孔传无豫也是否(答)七律山于国语以配七始又谓之七元见刘昭注汉志其说最古隋志亦曰七衡但春夏秋冬不应与天地人并列为七盖四时皆天运而人事成之言天地人则四者在其中矣况玑衡亦祇可用于天耳其于地则土圭水臬别有其噐而于人则竟无所用之不若七纬之于玑衡为切也卽七律亦不应配七始也记不云乎宫为君商为臣角为民征为事羽为物二变者五音之余耳今以天地人配宫商角而征羽合二变以隶四时则参错不齐非自然之法象矣是虽出于周秦诸儒之说而实则不足为据者也若谓五星之名始见于廿石唐虞时所未有则不足以难郑氏五星之以五行为名始于甘石要之荧惑岁塡太白诸象昭回于天者非甘石始有也经文未尝有五星之日而抚于五辰则卽尚书语也以日月五辰言七政何不可之与有故愚以为七政当以郑氏之说为长若汉以后人言七律亦有不用七始而配七纬者五代会要王仁裕曰黄锺为土太蔟为金姑洗为木林锺为火南吕为水应锺为月蕤宾为日谓之七宗则并七律而亦以七纬配矣然五正音反配五辰而二变反配二曜则岂有二曜而反为五辰之余者斯其说亦未合要之七政之为七纬非七始确然无疑而七律则在国语祗以自子至午之七同当之不必以七始相牵合也若史记以北斗七星为七政马融用之然其说亦谓北斗七星第一主日法天二主月法地三命火主荧惑四煞土主塡五伐水主辰六危木主岁七罚金主大白则亦本七纬而言并非以玑衡二星为附会是又可以见七始之说自伏生以后未有用之者也若汉志引益稷篇六律五声八音在治忽而以末三字作七始则更失之盖使专以七始言七政则是六律五声八音之所从生不应反序其下若以七始卽七律则二变声作于牧野而歌南熏之时无有也

  (问)古之言三江者极多以沈存中之该博亦云莫知孰为三江者故前軰以为按今所行大江以求三江犹按汉所行大河以求九河必不可得此最合圣人阙如之旨然羣说之纷纶要不可不考也(答)三江之说其以中江北江南江言之者汉孔氏传据经文谓有中有北则南可知是为三江其道则自彭蠡分为三而入震泽自震泽复分为三入海按江汉之水会于汉阳合流凡数百里至湖口与豫章江会会数千里而入海卽所谓彭蠡也然则江至彭蠡并三为一未尝分一为三况震泽在今之常湖苏三府地自隋炀帝凿江南河始与江通当大禹时江湖何自而会且大江又合流入海未闻三分故前軰谓安国未尝南游全不谙吴楚地理是书传之说非也班孟坚地理志指松江为南江指永阳江荆溪诸水为中江指大江为北江司马彪郡国志因之此与书传所言本自不同乃孔颖达引以证传而司马贞入之索隐王荆公亦取其说但其所谓中江出丹阳芜湖县西南至会稽阳羡县东入海者按阳羡今之宜兴与丹阳虽相接而两境中高又皆有堆阜间之其水分东西流江之在阳羡者固可通海而芜湖之水皆西北流合宁国广德宣歙诸水北向以入大江安得南流以上阳羡也夫诸水本皆支流不足以当大江经文明有中江而乃背之甚属无谓乃或言地理志之中江在洪水时原有之禹塞之以奠震泽则何不云三江旣塞是地志之说尤非也水经谓江至石城分为二其一卽经文所谓北江者也南江则自牛渚上桐水过安吉县为长渎歴湖口东则松江出焉江水奇分谓之三江口东至会稽余姚县东入海其于中江阙焉不知桐水今之广德长渎今之太湖其中高水不相通亦犹丹阳之与阳羡而南江旣为吴松安得更从余姚入海故胡朏明疑东则松江出焉十五字乃注之误混于经者盖地志以松江为南江水经以分江水为南江郦元欲援水经以合地志故曲傅之总之与禹贡不合是水经之说又非也郑康成书注左合汉为北江会彭蠡为南江岷山居其中则为中江康成未尝见书传然其说颇与之合特不言入震泽耳唐魏王泰括地志谓禹贡三江俱会彭蠡合为一江入澥夫合为一江则仍不可以言三江故眉山以味别之说辅之古之言水味者本诸唐许敬宗但大禹非陆羽一种人物则蔡九峯之所难不可谓其非也是书注之说亦非也盛宏之荆州记江出岷山至楚都遂广十里名为南江至寻阳分为九道东会于彭泽经芜湖名为中江东北至南徐州名为北江入海此本汉地理志旧注岷山为大江至九江为中江至徐陵为北江盖一原而三目今载在初学记中而徐氏注说文宗之但此则仍一江非三江也其与孔郑别者不过一以南江为大江之委一以为原暮四朝三不甚远也则荆州记之说亦非也贾公彦周礼疏袭孔郑之说而又变之谓江至寻阳南合为一东行至扬复分三道入海但彭蠡在寻阳之南几见江汉之分至寻阳始合而大江之合至彭蠡又分者则周礼疏之说亦非也初学记又引郭景纯山海经三江者大江中江北江汶山郡有岷江大江所出崃山中江所出崌山北江所出此在山经原未尝以之言禹贡之三江而杨用修因谓诸家求三江于下流曷不向上流寻讨盖三江发原于蜀而注震泽禹贡纪其原以及其委用修多学乃不考大江震泽之本不相通且亦思三江尽在夔峡以西安得越梁而荆而纪之扬况山海经安足解尚书也试读海内东经又有大江出汶山北江出曼山中江出高山之语是又一三江也是固不足信之尤者也其以松江东江娄江言之者张守节谓在苏州东南三十里名三江口一江西南上七十里至大湖名曰松江古笠泽江一江东南上七十里至白蚬湖名曰上江亦曰东江一江东北下三百余里名曰下江亦曰娄江是本庾杲之吴都赋注而庾又本顾夷吴地记吴越春秋所谓范蠡乘舟出三江之口与水经所云奇分者也陆德明巳引之守节始专主其说而薛季龙朱乐圃蔡九峯皆以为然但据诸书皆云三江口而不以为三江况东娄为吴松支港近在一苇故孔仲达卽已非之谓不与职方同今考吴都赋注则东江娄江并入海据史记正义则仅娄江入海然则三江仍属一江而东娄二江至今无考则吴地记之说亦非也虞氏志林谓松江到彭蠡分为三道其所谓三道者大抵卽指松江东江娄江而言则更纰缪之甚者彭蠡为中江北江南江之会其水旣入大江卽从毗陵入海而松江之水乃从吴县入海安得至彭蠡也则志林之说尤非也黄东发力主庾张而又疑之谓予尝泛舟至吴松绝不见所谓东娄二江者考之吴志有白蚬江笠泽江意者卽古所谓三江者耶不知白蚬江卽东江笠泽江卽松江东发旣失记张氏原注而又悬揣之是日抄之说亦非也金仁山曰太湖之下三江其说有二一谓吴松江七十里中为松江东南为娄江北为东江一谓太湖之下原有三江吴松乃其一耳则亦疑松江娄江东江之未足以当三江而别设一疑军以岐之究之别有江者果何江也是又欲为之辞而不得者也若韦曜则又谓吴松江浙江浦阳江为三江其意以大江之望已举彭蠡于是南及松江又南则及浙江又南则及浦江然浦江导源乌伤东径诸曁又东径始宁又东径曹江然后返永兴之东与浙江合则特钱唐之支流耳安能成鼎足哉或且祖吴越春秋以浙江浦江剡江为三江则浦江原不过浙江之附庸而剡江并不能与浦江并大江以东支流数百使随举而错指之可乎惟水经沔水下篇注引郭景纯曰三江者岷江松江浙江也初学记误引以为韦曜之言盖自扬州斜转东南扬子江又东南吴松江又东南钱唐江三处入海而皆雄长一方包环淮海之境为扬州三大望南距荆楚东尽于越中举勾吴此外无相与上下者恰合职方大川之旨卽国语范蠡曰与我争三江五湖之利者非吴也耶子胥曰吴之与越三江环之夫环吴越之境为两国所必争非岷江松江浙江而何善乎蔡传旁通曰三江不必涉中江北江之文而止求其利病之在扬州之域则水势之大者莫若扬子大江松江浙江经文记彭蠡之下何为直舍大江而远录湖水之支流则中江北江之与三江本不相合明矣况岷江入则彭蠡诸水皆从矣郑孔诸家所谓中江北江南江者已足该之松江入则具区诸水皆从矣庾张诸家所谓松江东江娄江者已足该之浙江入则浦阳诸水皆从矣韦赵诸家所谓浙江浦江剡江者已足该之盖旣举三大望而诸小江尽具焉是诸说皆可废也尝考宋淳熙间知昆山县边实作县志言大海自西渒分南北由斜转而西朱陈沙谓之扬子江口由徘徊头而北黄鱼垜谓之吴淞江口由浮子门而上谓之钱唐江口三江旣入禹迹无改是其说最得之乃有疑大江祗一渎耳不应旣以表荆复以表扬不知江汉朝宗之文尚兼汉水言之至扬始有专尊况自南康至海门直下千五百里不得专属之荆也试以禹贡书法言之淮海惟扬海岱惟靑海岱及淮惟徐倘谓着之一方卽不得公之他所则是夏史官亦失书法也又有疑禹合诸侯于会稽在摄位以后若治水时浙江未闻疏导不得豫三江之列不知禹贡该括众流不应独遗浙江而会稽又扬州山鎭所在必无四载不至之理其不言于导水者或以施功之少故畧之耳若顾宁人疑古所谓中江北江南江卽景纯所谓三江北江今之扬子江也中江今之吴淞江也东迤北会为汇盖指固城石臼等湖不言南江而以三江见之南江今之钱唐江也则愚又未敢以为然据先儒固城等湖是阖庐伐楚开以运粮者况经文中江明指大江似无容附会也若胡朏明旣主康成之说又以秦汉之际别有三江以分江水东歴乌程至余姚合浙江入海者为南江以芜湖水东至阳羡由大湖入海者为中江合岷山为北江其说虽无关禹贡而亦属不考分江水发安庆至贵池卽有山溪间之何由东行合浙芜湖之水其北入江者旣不别标一名其东由太湖入海者安得复言江也朏明将正汉志水经之失而不知自岀其揣度之词矣景纯之说黄文叔颇不以为然其后季氏图始引之东汇泽陈氏畅之归熙甫因为定论愚窃以景纯之说为不易云

  (问)昔陆文安公在荆门以皇极讲义代醮事发明自求多福之理军民感动朱子摘其讲义中大中之说力诋之以为荆门之敎是乃敛六极也愚以为陆子于从宜从俗之中而寓修道修敎之旨不必以训诂之屑屑从而长短其间且朱子谓近人言大中者多为含宏寛大之言其弊将为汉元唐代此其说谓有为言之则可若因后世之弊而遂谓大中之不可以解经无乃过乎(笞)是固然矣然后儒之排朱子者必欲以皇极为大中以为汉唐以来旧解尽同者则愚又未敢以为信也据谓皇之为大六经皆然未有训君字者惟大雅皇王烝哉顾命皇后凭玉几吕刑皇帝淸问下民皆与君字相近而实皆训大卽王字亦训大如王父称大父也愚不敢远引卽以汉儒尚书之学证之洪范五行传皇之不极是谓不建继之曰皇君也极中也康成据大传皇作王曰王君也不名体而言王者五事象五行则王极象天也极中也王象天以情性覆成五事为中和之政也传又曰时则有射妖康成曰射王极之度也射人将发矢必先于此仪之发则中于彼矣君将出政亦先于朝廷度之出则应于民心矣传又曰时则有下人伐上之痾康成曰夏侯胜说伐宜为代君行不由常王极气失之病也天于不中之人恒耆其毒以贤代之汉书有曰皇极王气之极然则汉人之以皇训君伏生言之大夏侯刘向言之郑氏亦言之其以为大者祗孔氏耳孔氏之说不先于伏氏是固不必以六经之皇无训君者而遂强洪范而就之也若夫六书之旨则尔雅释诂曰皇君也是亦小学之书之最古者也或谓皇极一畴所以称人主者并曰汝而独皇建其有极惟皇作极皇则受之时人斯其惟皇之极四语称君以为不类则古人文例恐又不当以此论之也朱子谓如孔注则惟大作中大则受之皆不成语或以为是乃古人诘屈之辞夫辞之诘屈无伤然惟大作中则大与中有两层其言支离而难通矣是故极之训中可也而皇则必以君解之且愚尝读后汉书而更有悟焉马融对策引书说曰大中之道在天为北辰在地为大君蔡邕对诏问曰皇之不极惟建大中之道则其救也然则卽如孔传亦岂能离君而言之哉愚生平于解经未尝敢专主一家之说以启口舌之争但求其是而已故谓陆子以大中言皇极而遂有妨于治道此说之必不可通者若皇极之解则固当宗朱子郑筠谷宫赞尝不满朱子皇极之说谓予曰是殆为建中靖国言之也予疑汴京之事已远朱子所指未必在此偶读周正字南仲对策曰陛下聪明为小人蔽蒙者有三一曰道学二曰朋党三曰皇极夫仁义礼乐是为道问辨讲习是为学人有不知学学有不闻道皆弃材也古人同天下而为善故得谓之道学名之至美者也小夫谮人不能为善而恶其异已于是反而攻之而曰此天下之恶名也陛下入其说而抱材负学之士以道学弃之矣恶名旣立争为畏避迁就迎合扫迹灭影不胜众矣小夫谮人犹不巳又取其不应和而骂讥者亦例嫌之曰我则彼毁尔奚默焉是与道学相为党尔陛下又入其说而中立不倚之士以朋党不用矣举国中之士不陷于道学则困于朋党矣唯其不能可否而自为智无所执守而自为贤然后窃箕子公平正直之说为庸人自便之地而建皇极之论起矣夫箕子所谓有为有猷有守是有材有道有操执之人也汝则念之斯须不可忘也不协于极而亦受之谓其虽有偏而终有用亦当收拾而成就之也今所谓道学朋党者正皇极所用之人也奈何弃天下之有材有道有操执者取其庸人外若无过中实奸罔者而用之而谓之建皇极哉其故无他阘冗适尊异凡庸当奋兴天下大祸始于道学终于皇极矣乃知朱子所指直是当时郑丙一流议论然以此讥陆子得非所谓室于怒市于色者耶

  全谢山先生经史问答卷三 余姚史梦蛟重校

  诗问目答张炳

  (问)正乐正诗或分为二,或合为一,先生谓正诗乃正乐中事,盖正乐之条目多有正其僣者,如宫悬不应用于诸侯,曲悬不应请于大夫,舞佾歌雍皆是也。有正其有司之失传者,如大武之声淫及商是也;有正其节奏之紊者,如翕纯缴绎之条理是也;有正其声而黜之者,如郑卫齐宋四声,以及北鄙杀伐之响是也;有正其容者,如大武之致左宪右是也;有正其器者,如歌韶必以首山之竹龙门之桐是也;有正其名者,如大武之乐,据泠州鸠语别有四名,疑其不可为据是也。而最大者在雅颂之失所,此最为详尽曲当。唯是雅颂之所,先生歴举左传、大戴投壶并石林叶氏、竹村马氏以及毛传异同,幸科分而条晰之。(答)今人所共知者,如左传寗武子之湛露彤弓,其一条也;叔孙穆子之肆夏文王,其一条也。是皆雅之失所者也。大戴礼投壶篇,凡雅二十六篇,八篇可歌:鹿鸣、狸首、鹊巢、采苹、采蘩、伐檀、白驹、驺虞也;又八篇废不可歌,其七篇商齐可歌也,三篇闲歌。按投壶之文最古,故列于经,而其说不可晓。二雅之材一百五,而以为二十六,不可晓者一也;白驹是变雅,今列之正雅,不可晓者二也;八篇之中,鹿鸣白驹一正一变,狸首据康成以为曽孙侯氏之诗,则亦在雅,而鹊巢四诗是南乐亦列之雅,不可晓者三也;伐檀则直是变风,亦列之雅,不可晓者四也;就中分别言之,南之溷于雅犹之可也,变雅之溷于正雅不可也。变风之溷于变雅犹之可也,遂溷入于正雅不可也。至若商齐七篇,不知是何等诗,据乐记:商者五帝之遗声,则康成以为商颂者谬。齐者三代之遗声,是皆在雅颂以前,何以投壶亦竟指为雅诗,不可解者五也。是非雅之失所者乎,固不仅如左传所云也。考之汉晋之世,尚仍投壶之说用之庙堂,是孔子虽曾正之,而世莫知改,可叹也。若石林叶氏之言,尤前人所未发者。吴札观乐,以大雅为文王之德,以小雅为周德之衰犹有先王之遗风,则是所奏之小雅皆变雅,盖幷板荡等诗凡变雅,皆误合之以为小雅;所奏之大雅皆正雅,幷鹿鸣伐木等诗凡正雅,皆误合之以为大雅,是失次之尤者也。此盖本于刘炫以正杜预之谬,而以解雅之失所,最精。袁淸容曰:小雅而曰周德之衰,是歌六月至于何草不黄矣,鹿鸣至于菁莪,皆美诗,何言乎周德之衰乎。大雅诚文王之德矣,然民劳至于召旻,刺乱也,何文王之德乎。故可以合乐者,小雅至菁莪而止,大雅至卷阿而止。按淸容似未见石林之说,而适与之合。然诸书所言,皆是雅之失所。若颂之失所,则石林亦颇鹘突。愚以毛传考之,丝衣绎宾尸也,而高子以为祭灵星之尸,则必是时有用之灵星者;楚庄述大武之三章曰赉,六章曰桓,卒章曰武,而今所传则桓先于赉,武又先于桓,故杜预曰是楚乐歌之次第,是皆颂之失所也。而尤善者,竹村马氏之言,谓穆叔不拜肆夏,以为是天子所以享元侯。夫肆夏颂也,而何以溷入于雅。天子取以享元侯乎。是必旧时沿习如此,故穆叔虽知礼,不知其非。穆叔尚然,况其余乎。盖鲁以禘乐享宾,则凡颂皆以充雅而用之燕礼。至孔子始正之。夹漈曰:南溷于雅犹之可也,颂溷于雅不可也。

  (问)然则商齐之诗何诗也(答)竹村尝言康衢风之祖也喜起南风雅之祖也五子之歌变声之祖也是皆商齐之遗也以是推之卽放斋所云太始天元之策包羲罔罟之章葛天之八阕康衢之民谣古诗所始者也皆商声也盖商声有正而无变齐声则有正变二者大传所云大训大化九原六府皆禹乐章而九辩见于山经统之则九功九德之九歌也吕览所云晨露是汤乐章皆雅之祖也五子之歌以下变声日多如麦秀如采薇如微子之闵殷如祈韶皆变声也则皆齐声也其中或多依托故夫子不录

  (问)然则程文简公泰之谓诗除雅颂南豳之外皆不入乐顾亭林力宗之而先生不以为然何也(答)古未有诗而不入乐者是乃泰之谬语也特宗庙朝廷祭祀燕享不用而其属于乐府则奏之以观民风是亦乐也是以吴札请观于周乐而列国之风并奏焉不谓之乐而何古者四夷之乐尚陈于天子之廷况列国之风乎亭林于是乎失言况变风亦槩而言之卫风之淇澳郑风之缁衣齐风之鸡鸣秦风之同袍同泽其中未尝无正声是又不可不知也淸容曰亦有非祭祀告神之诗而谓之颂者敬之小毖振鹭闵予小子诸篇是也按此非颂而附于颂者以其不类雅之音节也试取诸诗读之可见

  (问)野处洪文敏公曰卫宣公父子事毛诗左氏皆有之但宣公以隐公四年十二月立至桓公十二年十一月卒凡十九年姑以嗣位之始卽行烝乱而急子卽以次年生势须十五年然后娶旣娶而要之生寿及朔一能救兄一能夺嫡皆非十岁以下儿所能办也然则是十九年中如何消破野处之言如此何以解之(答)是在春秋孔疏中巳及之盖宣公乃庄公之庶子而夷姜则庄公之诸姬也庄公卒长子桓公在位十六年方有州吁之难而宣公立则烝乱之行当在前十六年之中有子可以及冠鱼网离鸿卽宣公嗣位初年事也其年足以相副矣虽然愚尚有以补孔疏之遗者桓公在位则先君之嫔御自尚在宫中宣公方为公子而谓出入宫中烝及夷姜公然生子则宫政不应如此之淫荡也桓公当早被鹑奔之刺矣故此事毕竟可疑史记以夷姜为宣公之夫人而毛西河力主之亦因此疑窦而求解之然凡史记与左氏异者大抵左氏是而史记非且此等大事左氏不应无据而妄为此言惜乎孔疏未及也是亦但可阙之以为疑案者也

  (问)唐风杨水诸诗序与史记合华谷严氏以为不然考之左氏则似华谷之言为是朱子仍依序说盖华谷后朱子而生未得见其诗缉也先生以为然否(答)曲沃自桓叔至武公祖孙三世竭七十年之力而得晋皆由晋之遗臣故老不肯易心故耳是眞陶唐之遗民而文侯乃心王室之余泽也诗序史记之言俱谬今以其曲折次之平王三十二年晋大臣潘父弑昭侯迎桓叔桓叔将入晋人攻之桓叔败归晋人诛潘父立孝侯由是终桓叔之世不得逞此一举也四十七年庄伯弑孝侯晋人不受命逐之而立鄂侯是再举也桓王元年庄伯伐晋而鄂侯败之乘胜追之焚其禾此事不见于左传而史记有之曲沃惧而请成是三举也二年庄伯合郑邢之师请王旅以临晋鄂侯奔随而晋人立哀侯以拒之是四举也三年晋之九宗五正复逆鄂侯入晋使与哀侯分国而治其不忘故君如此十二年陉庭召衅哀侯被俘晋人立小子侯以拒之是五举也十六年曲沃又诱小子侯杀之而周救之晋人以王命立哀侯之弟是六举也于是又拒守二十七年力竭而亡而犹需赂取王命以胁之始得从然则以为将叛而归者岂其然乎当是时曲沃岂无礼至之徒而要之九宗五正不可以潘父及陉庭之叛者槩而诬之是则华谷之言确然不易者也故近日平湖陆氏曰素衣朱襮从子于沃葢发潘父辈之阴谋以告其君使得为防也彼其之子则外之也

  (问)朱竹垞曰刘向所述皆鲁诗未知果否其亦有所据否(答)刘向是楚元王交之后元王曾与申公同受业于浮邱伯之门故以向守家学必是鲁诗然愚以为未可信刘氏父子皆治春秋而歆巳难向之说矣安在向必守交之说也向之学极博其说诗考之儒林传不言所师在三家中未敢定其为何诗也竹垞之说本之深宁然以黍离为卫急寿二子所作见于新序而先儒以为是齐诗则不墨守申公之说矣

  (问)往近王舅南土是保朱子曰近辞也其义颇不可晓李厚庵曰往保南土王舅是近亦是强为之词严华谷训作已皆难通幸明示之(答)华谷之释卽朱子之释也盖毛传本训作已康成曰近辞也声如彼记之子之记孔疏叹而送之往去已此王舅也近已其声相近陆氏释文近读作记是华谷与朱子本同也按诗彼其之子之其一作记亦有用本字者园有桃诗也有转作忌字者大叔于田诗也有转作近字者是诗是也往近犹云往矣也朱子用其解而遗其音以致后人不晓而厚庵则不知而漫释之

  (问)蒹葭之诗序曰刺襄公也朱子曰不知其何所指厚斋则曰感霜露也近日李天生以为秦人思宗周在水一方指洛京也竹垞称之谓前人所未发而先生曰亦曽有道过者敢问所出(答)天生秦人以是归美秦俗之厚在天生固属自得之言而魏仲雪早尝及之其曰秦人不复见周室威仪而隐然有美人之感也然则以序参之曰刺襄公者亦是盖试读秦风急公勇战之意固其招八州而朝同列之兆而寺人媚子亦属景监赵高之征先王之有勇知方者不若是也诗人以是益睠怀于故国也朱谋{土韦}曰是故老之遁迹者刺襄公不能招致之亦互相发也厚斋之言更蹈空

  (问)南轩于渭阳之诗何责康公之深也(答)宋儒每多迂刻之论而宣公最少若此条则犯之矣令狐之役晋负秦秦不负晋也康公之送雍曰文公之入也无卫是以有吕郄之难乃多与之徒卒依然渭阳之余情也晋人乞君秦人答之有何觊觎而以为怨欲害乎良心则似不读左传矣如宣公言将晋人召雍而康公留之不遣乎以是为论世则不可谓非一言之不知也巳

  (问)左传楚子之言以赉为大武之三章以桓为大武之六章以武为大武之卒章杜元凯曰不合于今颂次第盖楚乐歌之次第孔仲达曰今颂次第桓八赉九按毛传八九之次未闻(答)仲达盖取三十一篇合数其所告于武王者而次第之皆以为大武之乐昊天有成命第一[毛传不以为兼祭成王之诗]时迈第二执竞第三[毛诗不以为兼祭成王康王之诗]有瞽第四载见第五武第六酌第七桓第八赉第九也然以序考之则似止以于皇武王一篇为武幷赉与桓皆不以为武也况酌卽是勺别是舞名见于内则则不在大武之内而昊天执竞二诗确是康王以后之诗则是三六之次固非八九之次亦非也且武在第六何也是所当阙者也

  

  (问)亭林先生谓薄伐玁狁之太原,非尚书之太原。按朱吕严三家皆以为卽今阳曲,而亭林力非之,是否。(答)亭林是也。周之畿内自有太原,故宣王料民于太原。若以晋之太原当之,则踰河而东,以料民于藩国,有是理乎。尔雅广平曰原,公羊传上平曰原,尚书大传曰大而高平者谓之太原,盖太原字义原不必有定,在春秋说题辞高平曰太原,斯平凉一带,所以亦有太原之名。先儒所以谓太原为阳曲者,孔颕达曰杜氏谓千亩在西河之介休,则王师与姜戎在晋地而战。按左传,晋文侯弟以千亩之战,生则千亩,似晋地也,而九域志,古京陵在汾州,宣王北伐玁狁时所立,则亦以太原为晋阳也。予谓周之畿内盖亦别有若千亩者,非卽西河之介休。其时晋人或以勤王至畿内,战于千亩而成师生,亦未可定。盖千亩乃籍田,亦应在畿内,不应渡河而东卜地于介休,是皆当阙如者也。

  (问)漆沮二水禹贡与诗并有之然其说不一汉志右扶风有漆县漆水在西东入渭阚骃十三州志亦同是漆水也水经沮水岀北地郡直路县东入洛是沮水也王厚斋曰据此则沮自沮漆自漆而孔氏引水经沮水俗谓之漆水又谓之漆沮水此则名称相乱诸家以为扶风之漆与北地之沮当为二扶风是漆水北地是沮水之一名漆沮水者盖扶风之漆至岐入渭在丰水之上流而尚书渭水会丰会泾之后乃过漆沮则漆沮乃在丰水之下流是书之漆沮非诗之漆也诗之漆沮是二水而书之漆沮是一水卽诗之沮也然水经之沮入洛而尚书之漆沮入渭孔安国谓漆沮一名洛水则漆沮卽洛也又何入之有当阙之以俟知者以厚斋之精于释地顾终不能定此惑不知先生之说诗说书说水经何以和会而折衷之(答)漆是漆沮是沮洛是洛三水各有源流无可疑不得混而为一然漆入沮故世有呼沮水为漆沮水者漆沮皆入洛故世有呼漆沮水卽为洛水者叚昌武严粲之说所由疑也叚氏竟谓漆沮有二一在上流一在下流非也程泰之曰沮水按宋氏长安志自邠州东北来至华原县南合漆水入富平县石川河石川河者沮水之正派也漆水按宋氏长安志自华原县东北同官县界来南流入富平县石川河是漆沮会合之地而洛水出自北地归德县临戎夷中至冯翊怀德县入渭怀德者今同州之衙县也然则漆在沮东至华原而西合于沮沮在漆西受漆而南遂东合于洛洛又在漆沮之东至同州而始合泰之所言视厚斋为了当前人疑入渭入洛之异者不知入洛则由洛以入渭矣杜岐公曰谓漆沮为洛者以三水合流也此最足櫽括若张守节曰漆沮二水源在雍州之西其名洛水者源在雍州之东此实叚氏严氏之疑所由出不知洛水本在漆沮二水之东其后由东而西遂合为一又何害乎唯是洛水之名始见于周礼职方氏泰之以为秦汉时始有此水则不审

  (问)道元于漆水篇引禹本纪之文云导渭水东北至泾又东径漆沮入于洛其言与禹贡悖(答)禹本纪乃太史公所不采然是亦必非禹本纪之文以禹时尚无北地之洛水也卽以职方而后之水道言之洛入渭不闻渭入洛禹本纪安得为此言道元好采异闻以示博而不审眞妄尝有此失

  (问)据道元则浊谷水亦谓之漆水而又引柒渠水之入岐者以存疑然则漆水自不止一水也(答)漆水或有同名者固未可定然尚书及诗所指漆则皆是一水不必援他小水以乱之

  (问)厚斋不特谓漆沮二水有二幷谓洛水有二其说亦本之括地志不知是否(答)是非括地志之谬也乃张守节之谬也括地志曰洛水出庆州至华阴入渭卽漆沮水而张守节辨之曰非古公所度漆沮厚斋因本之引易祓曰汉志冯翊之怀德荆山在其县西正洛水之源也是卽禹贡之漆沮又一洛水岀庆州洛源县有白旋山洛水所出因以名县东南流至同州澄城县其去怀德亦近则大谬矣洛州出于庆州之白旋山至怀德之荆山而入渭今以荆山别为一洛之源岂非呓语厚斋谓雅诗瞻彼洛矣之洛是雍州之洛是矣而忽有此失不可解也

  (问)先生谓郑之溱水古文作潧秦之沮水古文作皆本说文按今水经溱作潧而沮不作{氵虘}(答)旧本亦自作{氵虘-且+旦}今误耳小司马索隐引水经{氵虘}水出北平直路县是唐本之不悖于说文者也说文曰北地{氵虘}水虘声汉中沮水且声其了了如此盖沮水有三一是沔汉之沮一是沮漳之沮亦作雎一是灉沮之沮而地志元氏县下沮水是汦水之误文不知尚书毛诗史汉水经何以一变而关中之{氵虘}皆尽误而为沮

  (问)岂曰无衣与子同袍,序曰刺康公用兵也。诗无刺意,其说固非。朱子引苏氏曰,秦本周地,故其民犹思周之盛时,而称先王。此盖以小戎诸诗之意申之,其说似胜于序。而先生曰穆公之诗,何所见与。(答)读诗则所谓王者,是指时王,非先王也。苏氏之言未核。况其曰与子,是明有同事者,盖当襄王在泛,穆公师于河上,将以纳王。其曰与子,指晋人言之也。故曰同袍同仇同泽同裳,穆公是举最佳,不知何以竟为晋人所辞,而中道归去。晋人固谲,欲专勤王之勋,而穆公拙矣。然其心则固可取也。予尝谓穆公生平之事,惟此举足传。

  (问)唐风枤杜章岂无他人不如我同父其与魏风彼汾章彼其之子殊异乎公行疑皆是讽晋之无公族也先儒曾有言之者否(答)东莱吕氏尝言之盖晋人亡国之祸远在二百余年之后而实兆于此晋自桓叔不逞弑宗国之君者五而后有晋其心惟恐宗室之中有效尤而出者故献公今日杀富子明日杀游氏之二子寻尽杀羣公子以士蔿为密勿之功臣而不知转盼间骊姬杀申生矣逐重耳夷吾矣诅无畜羣公子矣乃又转盼间三公子之徒杀奚齐矣杀卓子矣夷吾立几杀重耳矣重耳杀圉矣以重耳之贤不能革此淫诅四散其诸子转盼间争国乐死矣雍逐矣黑臀继灵周继厉俱自外至于是以六卿之子弟充公族是彼汾之诗所为刺也而要皆献公启之启献公者桓叔也春秋之国如楚如卫如宋如郑皆得宗卿之力鲁之三家虽不道然终未尝篡国晋用六卿而先亡齐用田氏而先亡岂无他人之谓也或疑唐魏之诗无及献公以后者则甚不然变风终于陈灵何以唐魏二国独无乎

  (问)顾亭林谓唐叔所封以至翼侯之亡疑皆在翼不在晋阳然则爕父何以改国号曰晋乎唐城毕竟安在(答)旣改唐曰晋则其在晋阳可知然亭林之言亦自有故难以口舌辨也括地志所述唐城有二一在井州晋阳县北二里是太原之唐城一在綘州翼城县西二十里是平阳之唐城相去七百余里而史记晋世家谓唐叔封于河汾之东则当在平阳张守节亦主此说若太原则在河汾之西矣故亭林疑唐叔本封在翼者以此故也但爕父之改唐曰晋以晋水则自在太原而诗谱明曰穆侯始迁于翼则史记所谓河汾之东者未可信矣而平阳亦有唐城者盖必旣迁之后不忘其故而筑之知后此之所谓故綘新綘二綘异地而同名耳至于晋自唐叔以后靖侯以前年数且不可考何况其它则其中必累迁而至翼亦必无一徙而相去七百余里也亭林于括地志之唐城引其一遗其一则稍未核也

  (问)竹村马氏曰三百五篇惟周颂三十一篇商颂五篇为祭祀之诗小雅鹿鸣以下彤弓以上诸篇为宴享之诗此皆其经文明白而复有序说可证者也至于周南以下十五国风小雅自六月而下大雅自文王而下以至鲁颂之四篇则序者以为美刺之词盖但能言其文义之所主而不能明其声乐之所用矣左传所载列国诸侯大夫聘享赋诗大率多断章取义以寓已意如秦穆公将纳晋文公宴之而赋六月季武子誉韩宣子嘉树宴之而赋甘棠盖借二诗以明赞讽之意又如荀林父送先蔑而为赋板之卒章叔孙豹食庆封而为赋相鼠盖借二诗以明箴规之意它若是者不一而足皆是因事寓意非曰此宴必合赋此诗也独仪礼所载乡飮酒礼燕礼射礼工歌闲歌合乐之节及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼则专有其诗然考其歌诗合乐之意盖有不可晓者夫关雎鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也何预于乡宴而乡飮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也何预于射而射礼用之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也何预于宴飮而天子享元侯用之文王大明绵文王兴周之诗也何预于交邻而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然而不相合者不知其何说晋荀偃曰歌诗必类今如仪礼及穆叔所言则类者少不类者多若必就其文词之相类则乡飮酒礼所歌必伐木行苇之属射礼所歌驺虞而下必车攻吉日之属天子享元侯所歌必蓼萧湛露彤弓之属方为合宜竹村之疑前人所未及也何以晰之(答)以古礼言则必每乐各有所歌之诗但今不可得而尽考以春秋之世之礼言则容有断章而取义者原未必尽合于古此虽于经传无明文而可以意推而得之者也但乡飮酒礼所歌亦正不必伐木行苇之属射礼所歌亦正不必车攻吉日之属则以其义之所该者大陈晋之曰乡射升歌鹿鸣诸诗所以寓君臣之敎笙奏南陔诸诗所以寓父子之敎间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇邱歌南山有台笙由仪所以寓上下之敎合乐三终歌二南诸诗所以寓夫妇之敎然则因一事而兼羣义有不尽泥其事者矣其与春秋时赋诗之礼又自有不同者不必如竹村所疑也但虽不必泥其事而未尝不专有其诗以司乐者各有所属故也若赋诗言志如荀偃所云不类盖指携贰之词耳

  全谢山先生经史问答卷四 余姚史梦蛟重校

  三传问目答蒋学镛

  (问)荀息之傅奚齐也阿君命以成危事故左传以白圭之玷惜之而春秋之书法居然与孔父仇牧同科顾亭林曰以王法言之易树子也以荀息言之则君命也彼枯菀之歌出而里克以畏死改节矣则荀息不可谓非义也然则叔仲惠伯更非荀息之比而亭林反诋之何哉(答)惠伯岂是荀息之比盖其所傅者应立之世子旣主丧矣襄仲突出而弑之是死也虽与日月争光可也今求圣人所以不书之故而不得乃妄诋之则亭林之谬也亭林之前亦有扬人马骈曾为此说皆不知大义者也荀息在晋其料伐虞之事固知者然卽其知而言之亦非能导其君以正者不过狥其吞并之私而行其狙诈已耳及其老而耄以身殉乱圣人所以书之以为犹愈于里克丕郑之徒也非竟许之也若惠伯则眞忠也假如亭林之言必使鲁之臣皆如季孙行父叔孙得臣俛首唯阿往来奔走以成襄仲之事而后谓之识时务与贤如行父尚且不免而惠伯能为中流之一壶后人乃从而贬之则天地且将崩裂矣当付托之重亦有不死以成事者季友是也是必谅其时势与其才力足以集之而后可也不然不如死之愈也亦有竟得成事而适以乱济乱者里克是也又不如死之愈也然则惠伯何歉乎曰惠伯以宗臣居师保倘责其疏忽不能豫测襄仲之逆而弭奸除贼则或惠伯之所服也虽然季友先去叔牙竟不能去庆父则事固有难以求备者圣人论人不如此之苛也且夫惠伯之死其帑奔蔡巳而复之岂非宣公亦怜其忠襄仲亦自惭其逆行父之徒终有媿于公论而卒全其祀乎然则当时之乱贼且许之而后世人妄诋之吾之所不解也曰然则圣人之不书何也曰其文则史是固旧所不书也圣人无从而增之而况旣讳国恶不书子赤之弑则惠伯无从而附见曾谓惠伯反不如荀息者眞邪说也

  (问)苌宏合诸侯以城成周卫彪傒曰苌宏其不没乎国语有之天之所废不可支也左氏此言盖推周人杀苌宏之张本果尔则苌宏固周之忠臣也何以贬之(答)左氏喜言前知故于苌宏之死求其先兆而不得则以此当之其说在外传为尤详然可谓诬妄之至假如其言则是人臣当国事将去必袖手旁观方有合于明哲保身之旨而知其不可而为之者皆有天殃宇宙更无可支拄之理成败论人之悖一至于此唐柳子厚吕化光牛思黯巳非之矣虽然吾于苌宏之事亦有疑焉左氏言周之刘氏晋之范氏世为婚姻故朝歌之难周人与范氏事定赵鞅以为讨周人乃杀苌宏以说夫范中行之构难不过欲并赵氏范中行之据朝歌赵氏之据晋阳其叛则同及范中行旣不克而伐公宫攻都邑连齐卫结戎蛮以倾故国则其猖狂巳甚苌宏周室之忠臣也将扶国命于旣衰射狸首以诅诸侯之不廷者则欲使天子得有其诸侯卽当使诸侯得有其大夫今不能助晋讨贼而反从而城之是则苌宏之失也稽之往事孙林父之叛卫也而晋人戍之是晋覇中衰之时栾盈之叛晋也而齐人救之是齐灵极乱之时鱼石之叛宋也而楚人救之是楚覇中衰之时是皆倒行逆施之事是以穆叔雍榆之役春秋善之与国尚然况天下之共主乎况敬王之入晋也崎岖伊洛之间其幸而得济晋之力也而忽左袒于其叛臣是则苌宏之失也虽然细核之则亦未必信然也夫当时之助范氏者齐也卫也郑也而周无闻焉周之力亦非能以兵为助者也不过刘范婚姻或有通问往来而巳赵鞅悍矣然终不能得志于齐卫诸国而区区守府之周则敢从而讨之是鞅之悖更不可问也故苌宏之死吾终疑其有屈盖刘范以婚姻有连染而宏不过刘氏之属也晋人之讨乃在刘而刘竟以宏当之其罪未必在宏也宏之忠勤其在刘必为同事者所忌而因借是以陷之故其血三年而化碧而左氏无识并其城成周而亦贬之则其碧千年不可灭矣韩非谓叔向谗苌宏岀于不考是时叔向之死久矣而其以谗而死则事之所或有也

  (问)楚庄入陈诸家皆以讨贼与之独东发先生贬之其大要谓夏征舒之弑在宣十一年辰陵之盟弑已及年何以不讨向来读春秋者未尝计及于辰陵之役直至东发始及之楚庄旣欲讨陈何以先与之盟诚不可解也(答)东发抉出辰陵之盟可谓善读经者然于旣盟而又伐之隐情尚未之得也夫是时楚方与晋争陈争郑以争宋总是求覇亦何讨贼之有果讨贼乎辰陵之盟陈成公正在会留之而与共讨夏氏可矣更进于此并责成公以不能除不共戴天之仇废之而以兵入陈除夏氏置君焉则王者之师矣何以亲执牛耳与之誓神成礼而退夫覇者之制嗣君虽有罪得列于会则不讨虽非王制然亦春秋之例也是楚庄之无意伐陈可知也然则何以不久而伐之曰陈成公仍叛楚而卽晋意当时当国者必夏氏则主从晋者亦夏氏故楚庄必取夏氏而甘心焉而纳孔宁仪行父以挠其权不然二人者逢君之恶而陷灵公于死其罪大矣夏氏宜讨而二人之奔楚久矣辰陵之盟何以不纳至是而始遣之也然则以为讨贼眞瞶瞶者矣曰旣县之而又封之何也曰是亦别有故焉而左氏以为申叔时之谏亦附会之谈也家语并附会于孔子之称之皆非也盖是时陈成公尙在晋楚果县之晋人未必竟束手也则争端起矣故不若因而封之则陈自此必不敢更叛楚矣是则所以封之者终以晋之故也吾于是叹圣经之严也大书辰陵之盟而其义见矣然而左氏则昧矣

  (问)据史记则夏氏弑君自立成公以太子奔晋楚人迎而立之也而不见于左传何也(答)是史记之诬也夏氏未尝自立成公已豫辰陵之盟何尝以太子出奔乎使谓夏氏自立则辰陵之盟孔子岂肯书为陈侯可不辨而明也

  (问)经书陈灵公之葬说者以为前此竟未尝葬而楚葬之则楚亦可称矣(答)陈公巳卽位灵公安有不葬之理是盖楚假讨贼之名为之改葬而遍告于诸侯者旣告则书之亦非褒也

  (问)越境乃免之说春秋人托之于孔子者先儒多巳非之先生以为陈文子之去他邦蘧伯玉之出近关皆为此说所惑后世人臣不可援以为例夫宣孟之罪世所知也文子则亦在可疑之列者也独伯玉似不可同年而语故近有闽人郭植再三为之申雪愿先生详论之(答)伯玉乃孔子所严事愚岂敢妄议之然近关再出终不无可疑也伯玉位在庶寮其力固不足以诛孙寗卽其地亦非能通密勿有闻卽可八告者故凡责伯玉以不讨贼不死节皆属不知世务之言伯玉所处不能讨贼亦不必定死节也唯是伐国不问仁人则闻孙宁之谋而去固义所宜而旣去而卽返则义稍未安盖父母之邦虽不忍弃而与乱臣贼子比肩旅进则君子宁弃父母之邦而不居矣卽令返亦何可以再仕吾伤伯玉之贤生遭乱世所遇大故不一而足视其君之出入生杀如奕棋而乃以近关之出为定算祸作而去祸止而返仍浮沉于鸱鸮梼杌之羣以是为洁身则似于义固有歉也故郭氏之言但知附会伯玉而不知为后世人臣峻去就之防者也唯是伯玉之年齿则固有可疑者献公之出当襄公之十四年又八年孔子始生而其时伯玉巳与闻孙寗之事则必其人名德巳重然后孙寗思引以共事盖最少亦当三十矣乃又歴一十八年为襄公之三十一年又歴昭公之三十二年定公之一十五年至哀公之元年孔子再至卫主于其家则上距孙寗逐君之岁巳六十有六年伯玉当在九龄以外而史鱼犹以尸谏而引之南子尚闻其车声而识之则犹未致仕也伯玉卽如此长年必不如此固位是大可疑也故吾窃意近关再出不知何人之事而误属之伯玉以是时伯玉必未从政也[左氏书中以九十余岁老人尚见于策者一为吴季子一为齐鲍文子皆可疑而伯玉尤甚]

  (问)宋之盟楚先歃而经仍先晋左氏以为晋有信也孔子修春秋其文则史岂有自取诸侯之次第而竟改之者是谬说也然则楚未尝先歃与楚先歃而经何以先晋与(答)善哉问也若以有信遂先之则前者淸邱之盟唯宋有信何不加宋于晋上也盖当时在会之坐次本晋为先而楚次之经文所书会之序也及盟而楚人争先则楚驾于晋矣而经文不复出但曰豹及诸侯之大夫盟于宋则楚之先无从见矣试观旣盟宋公兼享晋楚之大夫而赵孟为客则晋仍先楚以堂堂首歃之子木至是不能争也则诸侯本先晋之明验也若谓孔子所欲先卽先之则安有斯理是开宋儒迂诞之说者左氏也

  (问)然则使楚竟驾晋于会春秋将遂先楚乎(答)是又未必然也春秋固不敢擅改载书之次第然毕竟须重王爵晋自文公以来天子命之为覇非楚人所敢望也是以黄池之会吴竟驾晋矣然春秋书曰公会晋定公及吴夫差于黄池则内外进退之旨了然可见使宋之会亦若此则书法亦若此矣圣人经文之妙如此然后知春秋虽不予晋而如郝氏毛氏妄谓春秋最恶晋而许楚者妄也

  (问)孔子之卒杜氏谓四月十八日乙丑非己丑五月十二日乃己丑然史记孔丛皆作己丑与左氏合则恐是杜氏长歴之讹也吴程以大衍歴推之乃四月十一日不知谁是(答)前二年五月庚申朔是左氏所纪下距是年四月中间当有一閠以庚申朔逓推之六月朔为庚寅七月八月朔为己未己丑九月十月朔为戊午戊子十一月十二月朔为丁巳丁亥次年正月二月朔为丙辰丙戌三月四月朔为乙卯乙酉五月六月朔为甲寅甲申七月八月朔为癸丑癸未九月十月朔为壬子壬午十一月十二月朔为辛亥辛巳而閠月及次年正月朔为庚戌庚辰二月三月朔为己酉己卯四月朔为戊申是四月十八日乃乙丑也若四月十一日乃戊午也杜氏似不谬宋潜溪谓是年四月壬申朔则谬矣

  (问)叔孙庄叔败狄于咸获长狄侨如虺也豹也而皆以名其子今考庄叔之子一侨如一豹而无虺何也(答)永乐大典中尚载有春秋世系世谱诸书世间所无愚尝考之盖叔仲昭伯乃虺也据杜氏则昭伯名带左传带之名见于策或者本名虺而后改为带歴考左氏史记世本其有二名者亦多叔仲氏出惠伯惠伯卽庄叔之庶兄也死于子恶之难其帑奔蔡巳而复之虺卽惠伯之子庄叔以其犹子而名之未可知也世系以虺为惠伯之子世谱则以为孙如左传所云当是子也

  (问)屠岸贾事之诬孔颕达于左传疏巳辨之容斋东莱深宁又辨之可以无庸置词独西河谓史记年表所书原尽与左氏合而世家则必采异闻是必年表成于谈而世家成于迁故有互异今考之年表并无所谓合于左传者岂西河曾见旧本而今所见多脱落乎(答)年表之易有脱落固也愚考之晋世家景公三年下宫之祸徐广曰按年表朔将下军救郑及诛灭皆在是年则旧本年表固有之而今本脱落但正与世家合不与左氏合西河好作伪每自揑造以欺人如此盖不可胜数也

  (问)春秋之时皆世卿故以庶姓而起者甚少管子之后不见于齐孙叔仅得寝邱之封孔子则不终于位盖世卿之势重也然世卿亦未尝无益于国何道而持其平(答)春秋之时兵枋皆在世卿故高子之鼓国子之鼓与君分将而管仲亦终不得豫也邲之战孙叔亦不得主兵事斯庶姓所以终不能抗也阳处父为太傅其力足以易置中军而贾季杀之甚易亦以无兵也孔子隳都亦终是三家主兵则世卿之势自难动然而世卿终是有益于国故卒不能废要之果有贤主则世卿自无从窃柄而庶姓亦无难于参用苟无贤主则皆不足恃特以其极言之晋亡于三家齐亡于田氏而鲁卫之任用宗室不过为其所专擅未闻有他则世卿差胜矣

  (问)秦誓皆以为败殽归后所作史记则以为王官之役封尸归后所作谁是(答)似当以史记为是盖穆公败殽悔过则不复兴彭衙之役矣何至于三出及王官之役亦无大捷不过晋人以其愤兵不复与校而穆公藉此自文以为稍挺及其封尸发丧不觉有媿于中而为此誓然次年又伐戎则终未尝践此誓也

  (问)晋文公初入国受王命设桑主韦昭曰礼旣葬而虞虞而作主虞主用桑天子于是爵命世子卽位受服文公不欲继惠怀自以子继父位故行踰年之礼是否(答)是乃大非礼文公以惠公之欲杀之也又以怀公之胁其从亡之臣也舅犯又以狐突之死恨之深故如明代革除之礼而赵衰司空季子贾它之徒亦非能眞识典礼者所以有此夫惠公之立非草窃盖亦天子所尝命之者而惠公亦颇有伐戎救周之勋虽其后败韩声望顿丧然王命不可灭也命惠公者亦襄王命文公者亦襄王革除惠公是卽革除王命矣而可乎然则当如何曰文公自不肯继惠公然正不必设桑主也是所谓欲行典礼而适以成不学无术之谬者内史兴犹从而极誉之所谓以成败论人者先儒尝称司空季子之论姓以为知古予谓如季子者适以掌故成其佞盖其论姓乃以劝纳辰嬴也辰嬴无论曽配怀公卽其未配乃穆公之女便是文公之甥而可纳乎又何咎乎楚成王也

  (问)富辰言密须之亡由伯姞韦昭疑文王灭密不由女愚以为或别有一事是否(答)是也盖指恭王所灭之密其事卽见外传恭王游泾上密康公从有三女从之伯姞殆卽三女中之一也富辰所指鄢郐聃息邓庐皆周时所亡之国则非文王所伐之密

  (问)申生之死谥为共君韦昭曰谥法旣过能改曰恭公以此谥窃恐献公未必肯加申生以谥故昭以中谥当之檀弓孔疏则谥法敬顺事上曰恭是佳谥矣谁加之(答)当是惠公改葬时加之非献公也献公坐申生以不孝岂复加谥亦岂以其一死而谓之改过是韦之谬孔说是也

  (问)友之诗见于外传亦武王克商所作疑亦大武诸章之一而今周颂无之岂孔子所删耶(答)友之为名颇与赉桓武诸章相似然周初颂乐如樊遏渠诸名目皆别用一字成王之乐又曰酌不可晓也据外传言则友是饫歌乃乐之少章曲者则不在大武诸篇之内矣今周颂无之亦难强为之词也

  (问)晋文公之入国十一族掌近官胥卽司空季子也籍卽籍父之先也狐则咎犯兄弟箕卽箕郑也栾郄先韩卽后之世卿也羊舌则职也董卽因也而栢无所考敬质之(答)栢与伯通盖伯宗之先也

  (问)韦昭注外传晋贾它狐偃之子太师贾季也公族姬姓食邑于贾字季按内传则贾它似又是一人(答)韦氏误也晋故有贾氏七舆大夫之中右行贾华是也盖故是晋之公族贾它在从亡诸臣之列公孙固曰晋公子父事狐偃师事赵衰长事贾它则与咎犯等夷非父子矣狐氏虽亦姬姓然戎种非公族也至咎犯之子始称贾季而其氏仍以狐是犹之士会称随会也襄公之世赵盾将中军贾季佐之而阳处父为太傅贾它为太师二贾同列计其时它为老臣而季新出安得合而为一也

  (问)杜氏注左传谓陆浑之戎卽姜戎姜戎卽阴戎又卽九州岛之戎不知是否(答)以左传谛考之姜戎卽阴戎阴戎卽九州岛之戎而似非陆浑之戎盖以戎子驹支之言叅之昭九年詹桓伯之言则姜戎卽阴戎无可疑矣而九州岛之戎在晋阴地见于哀四年则九州岛之戎卽阴戎无可疑矣杜氏曰阴地自上洛以东至陆浑则似乎卽陆浑之戎而实非也姜戎世为晋役不他属而陆浑则颇兼属乎楚故昭十七年为晋所灭至哀四年陆浑之灭巳久而九州岛之戎仍见于传则其非陆浑可知盖陆浑左近之戎而非一种观左氏所云杨拒泉皋伊洛之戎在浑陆未迁之先则其地本多戎蛮大抵姜戎最近晋陆浑之戎则近楚唯近晋故殽之役晋得于仓卒中征师唯近楚故苟吴之灭之取道于周托言有事于洛与三涂惟近晋故蛮氏之亡蛮子奔晋唯近楚故陆浑之戎之亡陆浑子奔楚虽地本相接而各有所属杨拒泉皋伊洛之戎最先次之则陆浑之戎秦晋所共迁姜戎则晋所独迁晋覇之盛诸戎皆尝受命成六年晋人侵宋有伊洛之戎有陆浑有蛮氏三部俱与于役其后陆浑始属楚/春秋外传宣王败绩于姜氏之戎卽姜戎也战于千亩则是时之姜戎深入近镐京矣而内传昭九年言姜戎本居瓜州又言秦人逐之居瓜州大抵周之盛时姜戎本安置瓜州宣王之时则巳内迁及秦人有岐西又逐之还其故土而晋惠公招致之使居晋之南境也晋之南境为姜戎晋之东境为草中之戎与郦戎晋之北境为无终诸戎而姜戎自南境接于西境故得要秦师也以狄而言晋之北境为白狄其东境为赤狄而郦戎亦称郦土之狄大畧晋四面皆戎狄而亦用之以为强故襄公用姜戎悼公用无终之戎成公剪赤狄景公同白狄以伐秦平公用阴戎献公剪郦土之狄而惟白狄最久至春秋之末为鲜虞至七国为中山

  (问)葵邱有三其一在齐卽管至父所戊地其一在陈留之外黄卽桓公所盟其一在晋见于水经注然宰孔论桓公之盟以为西畧则似非陈留之外黄也(答)杜预以为外黄亦有以为汾阴之葵邱者而杜非之以为若是汾阴则晋乃地主夏会秋盟岂有不豫之理杜言亦近是然愚则窃以为宰孔明言西畧而以为陈留是仍东畧也则宜在汾阴盖当时之不服桓公者楚而晋实次之周惠王之言可验也故桓公特为会于晋地以致之亦覇者之用心也至于晋侯已经赴会以宰孔之言而还而是岁献公亦卒桓公为之讨乱置君则宰孔以为不复西畧者其言虚矣左氏成败论人而不顾其言之无征一至于此然则葵邱为汾阴之葵邱方合葵邱之会叛者九国是公羊之妄语是役也在会者尚无九国之多谁为叛者故徐彦以厉等九国当之是妄语公羊之言盖亦因晋侯之中道而返而附会之

  (问)春秋之世陈宋二王后故有太宰吴楚僣王故有太宰鲁亦有太宰而郑亦具六卿然窃有疑焉赵武以冡宰称子皮是执政也而萧鱼之役石毚以太宰为伯有之介则又卑矣是何也(答)是时侯国虽置太宰然执政终以司徒如宋之六卿其听政者司城也郑亦然故子孔以司徒当国况是时郑之六卿皆七穆也石毚非但不在七穆且疑是庶姓则其卑宜矣赵武以冡宰称子皮者是泛举上卿之官以称之不足泥也盖司徒以下三卿是王官故虽有太宰而终处其下卽楚之令尹司马亦在太宰之上故春秋侯国之太宰非执政也

  (问)郑之三卿亦可疑子驷当国子国为司马子耳为司空子孔为司徒则司徒在二卿之下矣是何也(答)非也是因子驷子国子耳同死而牵连序之非其官之序也试观戏之盟则其序首子驷次子国次子孔而次子耳矣盖子孔是公子子耳是公孙故也是又以其行軰序之及子驷死则子孔以司徒当国矣

  (问)宋儒以子程子为称本于公羊传亭林不以为非而西河力诋之孰是(答)是在明庄烈帝已尝诘之谓以子程子为尊称何以不称子孔子何以不称子孟子不始自毛氏也然毛氏所难亦未悉考之宋人如张横浦自称子张子王厚斋自称子王子则固不尽以为尊称矣唐人刘梦得亦自称子刘子又先乎此是卽公羊传中自称子公羊子之例也更远考之荀卿称宋钘为子宋子王孙骆称范蠡为子范子是皆平軰相推重之词不以师弟也顾氏据公羊所言特其一节耳

  (问)许田之许厚斋引刘氏以为鲁境内地以居尝与许证之尝亦鲁近地也是否(答)此则厚斋之误之了然者当时郑与鲁易地各从其便泰山之祊近鲁而许田近郑故互割以相属若许田亦近鲁则郑何畏于鲁而以之相媚乎鲁颂之言特祝祷之词不以远近校也此求异于前人而失之者

  (问)左传宣十一年楚封陈乡取一人以归谓之夏州徐广曰楚考烈王元年秦取夏州裴骃曰左传不言夏州所在郦元于水经竟系宛邱则是仍在陈都非以归楚者也其谬明矣厚斋引车允所撰桓温集序曰夏口城上数里有洲名夏州正义曰大江中洲也夏水口在荆州江陵县东南二十五里厚斋之证似佳(答)未可信也夏汭再见左传卽夏口也夏汭盖以夏水得名而夏州则以夏南得名各有缘起不可牵合者一也考烈时楚巳弱由江陵而东迁矣江陵已入秦夏州犹待兵取必另是一地不可牵合者二也杜元凯官荆州其所阙如必其所不可考者不可曲为牵合三也故曰郦元自谬厚斋亦非

  (问)泠州鸠对大武之乐其第四终曰嬴内韦昭无注世本有饶内是舜所居一作姚墟帝王世纪作妫墟杜岐公曰卽周语之嬴内音妫墟也是否(答)此说可疑谓饶内卽姚汭可也音相近形相通也谓姚墟卽妫墟可也姚妫本一姓也若谓姚卽音嬴于古无见且嬴内卽果是妫汭据尚书或以为二水名或以为一水名俱未可定如何卽以为大武乐中一终之名岐公非妄言者况王厚斋又述之必别有据惜其语焉而不详今亦无从得博物者而正之以雍州无嬴水之名也

  全谢山先生经史问答卷五 余姚史梦蛟重校

  三礼问目答全藻

  (问)方侍郞望溪云古人言三公者多矣未有言四辅者言师保者多矣未有言疑承者王莽置四辅以配三公又为其子置师疑傅承阿辅保拂之官[拂卽弼]而刘歆窜入文王世子以见其为二帝三王之旧制胡他书更无及此者然否(答)以三代之前并无四辅之官其说是也若以为刘歆所窜入则未然盖侍郎不读杂书颇类程子卽如史汉侍郞但爱观其文章而于考据则弗及也四辅之名见于尚书之洛诰而益稷篇之四邻史记作四辅尚书大传古者天子必有四邻前曰疑后曰承左曰辅右曰弼天子有问而无对责之疑可志而不志责之承可正而不正责之辅可扬而不扬责之弼是言四辅之官之始也贾太傅新书引明堂位曰笃仁而好学多闻而道顺天子疑则问应而不穷者谓之道道天子以道者也常立于前是周公也洁亷而切直匡过而谏邪者谓之弼弼者拂天子之过者也常立于右是召公也诚立而惇断辅善而相义者谓之辅辅者辅天子之意者也常立于左是太公也博闻而强记捷给而善对者谓之承承者承天子之遗忘者也常立于后是史佚也按其文稍与大传不符而大畧则同汉书谷永公交车之对曰四辅旣备成王靡有过事杜业传谓王音曰周召分陜并为弼疑是皆本贾傅之言也孔丛子曰疑承辅弼谓之四近是岂皆刘歆之所窜与故不可以王莽所常用者而竟以之罪歆也然而秦汉以上则固无此官也若谓周召望佚常为之则何以不见于尚书之周官草庐因不得巳而为之辞以为三公是周制四辅是唐虞以来之制则又何以不见于二典乃援四邻之文卽指为四辅以为古制谁其信之又援周官师保之名合之疑承而芟去辅弼以为周制又谁其信之故侍郞以为絶无此官者是也特不可以为刘歆窜入也愚尝谓为此说者盖在周秦之间文献讹失好事者所造作故伏胜贾谊皆记之再考甘石星经有云天极星旁三星为三公后句四星为四辅斯则出于伏贾之前者然则其为七国时人之说固无疑也至于汉唐经师又原不尽同星经之说是以洛诰四辅孔安国以为四维之辅而正义以为周公事无不统以一人为四辅唯安国孝经注天子争臣七人以三公四辅当之而邢氏正义巳非之然则文王世子之不足信古人巳早言之特侍郞竟以他书更无及此则反失之矣

  (问)礼记大传曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣其庶姓别于上而戚单于下康成曰始祖为正姓高祖为庶姓释之者曰正姓如姬姜庶姓如三桓七穆是否(答)异故康成之言也周礼秋官司仪曰土揖庶姓时揖异姓天揖同姓康成曰同姓兄弟之国异姓婚姻甥舅之国庶姓无亲而勲贤者故王昭禹曰异姓亲于庶姓同姓又亲于异姓而三揖之礼由此等焉然考左传隐公二十一年滕薛来朝争长滕曰我周之卜正也薛庶姓也鲁自周公以至武公皆娶于薛不可谓非婚姻甥舅之国而滕犹以庶姓目之盖成周异姓之封如妫如姒如子则三恪如姜则元臣皆族类之贵者薛虽太皥之裔而先代所封又加以弱小故降居庶姓之列然则异姓因有贵姓而始有庶姓亦不仅以亲疎言也若同姓则安得有所谓庶姓甚矣康成之谬也何以解大傅盖尝考之古之所谓姓氏原有别三桓七穆是氏也非姓也受氏之礼多以王父字为氏而亦或有以父字赐氏者国侨之类是也或有及身赐氏者仲遂之类是也不必高祖始有也而要之皆不可以言姓太史公承秦项丧乱之余姓学巳紊故混书曰姓某氏儒者讥之若如康成所云则氏固可以言姓太史公又何讥乎况姓一定而不易氏逓出而不穷以三桓言之仲孙氏之后又分而为南宫氏子服氏叔孙氏之后又分而为叔仲氏季孙氏之后又分而为公鉏氏公甫氏诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯则仲庆父叔牙季友实三桓之始祖也始祖为正姓将无以三公子所受之氏为正姓耶则正姓卽庶姓矣倘仍以姬为姓耶则正姓并不出于始祖也若敬叔诸家所受之氏是又庶姓之小支也姓固如是之不一而足耶此康成之言之必不可通者也至于大传所云别姓窃疑非卽下文繋姓之姓姓者生也庶姓卽众生盖谓支属别于上婚姻穷于下故疑若可以通嫁娶而无害至下文系姓弗别始指所受之姓而言康成合而一之遂谓繋姓之外又别有所别之姓而所繋者出始祖所别者出高祖舛矣归安沈编修荣仁亦以予言为然

  (问)文昌第四星曰司命周礼亦有司命之祭而祭法列之七祀然则今之祀文昌者未为无据先生力言其谬何也(答)星宿之名多出于廿石以后而纬书又从而溷之皆不足信是以康成亦自支离分别谓大宗伯之司命则文昌第四星之神也祭法司命是督察三命之小神也其神各别唯是三命之说见于孝经纬援神契固诬罔而文昌之名亦不古然且无问其是否同异要之大夫而下无祭天神者故愚不敢修敬也今世文昌之祭何所始盖始于元之袁淸容乃吾乡前軰也事见袁尚寳符台集而五百年以来遂盛行于是躗言四起谓其为梓潼人而又有十七世轮回之说在周为张仲在汉为张良在六国为姚苌又最后而其姓名为张亚子又或曰卽张仙也则以文昌之神督察三命之神而忽而入于仙佛之说是狂且所言也乃愚者惑于司命之目曰是乃科举功名之所升降者争起而礼之而其祠乃阑入于学宫然国家学校祀典终未之及也则亦可以知其为淫祀矣故愚自少至长未尝礼也

  (问)方侍郞望溪谓春秋之世罢政极多独淫祀则罕闻而先生以为十二诸侯之淫祀具见于内外二传愿得一一数之以正侍郞之疎(答)侍郞不长于稽古故有此言尝考周之衰也三礼放失故天神地示人鬼之义不明而妄惑于鬼神之说此淫祀之所由起又其甚者千名犯分谓之逆祀其说不可以更仆罄也但鬼神之说始于墨子故汉志数墨子之宗旨凡数条而右鬼其一也左氏盖亦惑于墨子内传载之不一而足外传不知果出左氏与否而鬼神之说则相为表里如杜伯射宣王事纪之自墨子而外传首载之夫宣王以非罪杀杜伯固过矣然杜伯遂为厉以射宣王则是君臣之义但在于人而不在于鬼为此说者欲以明杜伯之枉而不知适以成其罪内传因祖其说以晋人非罪杀赵同兄弟而其祖父为厉则皆诬谬之甚者乃或谓以戒人君之妄杀故公子彭生浑良夫等事不厌其怪则曲说也以祭祀而言神降于莘虢人祭之以求土非淫祀乎内传所纪稍简外传则详述内史过之言谓昭王娶房后爽德协于丹朱而生穆王夫丹朱生于房乃以魅鬼淫其千年以后之女孙而生穆王则是穆王已非姬氏之种其诞不必深诘国之兴也则以契为元鸟所生稷为巨人迹所生其季也则以穆王为丹朱所生为此言者当有天刑而谓周之内史敢以此告于嗣王以诬其先世有是理乎又谓其劝王使太宰帅狸姓之傅氏以祭之非淫祀乎外传但知虢公之祀为淫祀而不知内史之所陈乃淫之大者他如子产以博物称而其劝晋人之禳黄能亦是淫祀前此子产谓晋人当修实沈台骀之祀可也若夏郊则岂晋侯之所得祭而忽劝祭之左氏之无识也于卫寗武子之谏祀夏相以为杞鄫何事然则崇伯失祭其于晋人何与寗武子而非也则可不然子产之说荒矣故韦昭亦疑其非谓晋为周祭之夫子产原谓晋实继周信斯言也是乃淫祀之兼以逆祀者乎若臧孙祭爰居则尚属过之小者而柳下已动色力争使其闻丹朱崇伯之祭不知错愕更何似也故左氏所载唯楚昭王不祭河是卓然有见者此外则寗武子之谏祭相二百四十年之中不惑于淫祀者二人而巳乃有不惑于淫祀而反为左氏所诮者则子玉也城濮之役河神以孟诸之麋索子玉之琼弁玉缨此是妖梦谓子玉当恐愳修身以敬共兵事则可谓其当媚河神以徼福则不可夫子玉安得有事于河若谓师行所过原有祭其山川之礼则安得示梦以索币故子玉之不与犹灭明之不以璧与蛟也而谓其慢神以取败是皆淫祀之说误之也故子产立伯有子孔之后皆以鬼神立说而亦未甚当伯有乃子良之孙其先有大功则立后固宜子孔召纯门之师乃是国贼何可立后若但以取精用宏为说崔庆栾郄孙寗诸乱臣孰非取精用宏者何以不能为厉也故予尝谓汉人谶纬巫鬼之说实皆始于春秋之世当时虽子产不免于是墨子之徒扬其波而至今莫之能正悲夫

  (问)古传谓周公祭天太公为尸周公祭泰山召公为尸天神地示之祭如何立尸其说难晓(答)此是汉人传闻之语原未可信但天神地示必有配则尸卽以配者之子孙为之外传晋平公祭夏郊董伯为尸韦昭曰董伯盖姒姓也然则周公摄祭天于郊当以后稷之后为尸摄祭天于明堂当以文王之后为尸其谓太公为尸者妄也泰山不知谁为配周公未尝至鲁国固无祭泰山之事若禽父以后祭泰山便当以周公为配齐人祭泰山便当以太公为配而各以其后人为尸推之九鎭四渎皆然此虽其礼不见于经而可以义推而得之者若汉人祭江以伍胥配则非先王之礼先王之礼唯诸侯于封内山川或以始封之君配而天子祭之则必取其有功于是山川者然则三代而后求合于礼如蜀人祭江当以李氷配楚人祭汉当以孙叔敖配[孙叔敖引云梦之薮入汉]梁人祭漳当以西门豹史起配曹濮之间祭河当以王延世王景等配此其有功者也是乃合于祭法伍胥非有功于江者也若谓其素车白马而主潮汐遂以配江是其说荒忽难信卽果有之亦当别祭之不可卽以配江世苟有讲明典礼之君子必以吾言为然至于春官神示诸祭各有配卽各有尸不知其详何若然大抵有功者卽为配主其事者卽为尸故墓祭则冢人为尸其余亦皆可以推而知之

  (问)夔子不祀祝融与鬻熊而楚灭之先儒谓祝鬻二祭原祇应楚国大宗行之夔不应祀也楚人特借其名以遂其并小之私其说似有据然则凡蒋邢茅遂皆不祭周公乎(答)是说也愚初亦主之近而稍疑其不尽然也诸侯不敢祖天子者同姓之诸侯也若异姓之诸侯则二王之后直用天子之礼乐以祭固得祖天子矣卽三皇五帝之后特不用天子之礼乐而未尝不祖天子盖三皇五帝虽当代之天子必有祭而其子孙不可以恝然而巳是亦情也情之所在卽礼也故所谓诸侯不敢祖天子者不敢列之五庙以为太祖而别立庙以祀之太祖则固以始封之君为之是其义固并行而不悖也曰然则礼何以无征也曰有左传不尝云乎任宿须句风姓也实修太皥之祀夫太皥天子也而任宿诸国以附庸之小侯各主其祀然则祝鬻二祭但谓楚当主之而夔无庸者非矣而吾于是推而通之同姓之诸侯未尝不然夫同姓之诸侯其五庙之太祖固以始封之君而未尝不别有天子之庙故鲁有周庙祖文王郑亦有周庙祖厉王非僭也顾亭林曰诸侯若竟不敢祖天子则始封之君将何祭天下未有无祖考之人而况于有土者也[毛西河亦主此说]愚谓周礼散亡此必有大宗伯之明文许令诸侯各立所出先王之庙而特不以之入五庙盖周礼之别庙以义考之自属多有假如周公之会于东都则别有祊在郑国而况天子巡狩属车所过身后自皆有庙则各令同姓诸侯司之不然反不如周公矣汉人郡国皆得立高皇庙其遗意也曰如是则不巳近于禘乎曰是又非也天子于始祖之所自出固未尝有庙也五年一祭则祭于始祖之庙而以始祖配之以其远固无庙也若诸侯之于先王则反有庙以其近也然而祭则未尝敢以始封之君配之是乃所谓诸侯不敢祖天子者也故毛西河谓诸侯当有出王之庙则是若因此而谓鲁可禘则又非也[顾亭林亦有此语]是固二千年来之疑案而今始得和齐斟酌而定其说者曰是则然矣然先儒谓楚当祭夔不当祭本于礼宗子祭支子不祭之说也今以左传任宿诸国均主皥祀之文考之则于礼经不合曰礼所云是为大夫言之也诸侯之与大夫地不同则礼有异夫古之大夫共仕于一国之中则宗子祭支子不祭是宗法也大夫以世而分族故桓族有季孟叔三家则季氏以嫡为大宗孟叔以庶皆合祭于季氏以季氏之祭合孟叔二氏之祖在焉故可不祭也诸侯则各居一国其势不能相就如周公八子其为外诸侯则鲁也邢也蒋也内诸侯则宰周公也凡也祭也胙也茅也如谓以大夫之礼绳之则惟鲁得祭而外诸侯如邢蒋内诸侯如自宰周公而下皆不得祭周公于礼可乎故鲁固以周公为始封之君宰周公亦以周公为始封之君各为太祖之庙盖周公身为太宰而子孙世守其采邑其有庙无疑也凡邢而下不敢以周公为太祖入五庙而亦未尝不别立周公之庙是以义推之而必然者也其不敢以周公入五庙者以支子也其必别立周公之庙者溯所自出也是固不可以大夫之宗法裁之也卽以大夫之宗法言之试以曾子问观之亦多有变通之礼而奈何竟以施之诸侯也然则夔子不祀亦自有罪特楚人灭之未必不借此以兼弱耳

  (问)亭林先生谓七七之奠本于易七日来复是以丧期五五斋期七七皆易数也其说近于附会然否(答)亭林儒者非先王之法言不言至此条则失之然此乃其未定之说在初刻日知录八卷及晩年复位则芟之矣盖自知其失也七七之说见于北史再见于北齐书孙灵晖传万季野曰究不知始于何王之世三见于李文公所作杨垂去佛斋说及皇甫持正所作韩公神道碑铭则儒者斥之之言也亭林何所见援皋复之礼以为缘起夫皋复之礼始死升屋而号岂有行之四十九日之久者乎亭林于是乎失言/鹳浦郑氏居丧无七七之斋可谓知末俗之误者矣然其每浃旬一奠亦非也考之礼大夫则朔望二奠若非大夫则但行朔奠一次谓之殷奠然则五品以下者奠三次五品以上者朔望日各一次凡十次是礼也

  全谢山先生经史问答卷六 余姚史梦蛟重校

  论语问目答范鹏

  (问)一贯宗旨,圣学之枢纽也。诸儒旧说牵率甚多,先生一举而空之,愿闻其详。(答)一贯之说不须注疏,但读中庸便是注疏。一者诚也,天地一诚而巳矣。其为物不贰,则其生物不测,维天之命于穆不巳,天地之一以贯之者也。诚者非自成巳而巳也,所以成物也,成已仁也,成物知也,性之德也,合外内之道也。故时措之宜也。圣人之一以贯之者也,忠恕违道不远,施诸巳而不愿,亦勿施于人。学者之一以贯之者也。其谓圣人不轻以此告弟子,故唯曾子得闻之,次之则子贡,而毕竟曾子深信,子贡尚不能无疑,葢曾子从行入,子贡从知入,子贡而下,遂无一得豫者,则颇不然。子贡之逊于曾子固矣,然哀公下劣之主也,子之告之则曰:天下之逹道五达德三,所以行之者一也。又曰:凡为天下国家有九经,所以行之者一也。一以行之,卽一以贯之也。哀公尚得闻此奥旨,曾谓七十子不如哀公乎。其谓子贡自知入,不如曾子自行入,则以多学而识之问原主乎知。然此亦未可以槩子贡之生平而遽贬之,观其问一言,而可以终身行,则非但从事于知者矣。圣人告之以恕,则忠在其中矣。亦岂但子贡哉,仲弓问仁,子之告之不出乎此,出门如见大宾使民如承大祭,敬也,卽忠也;不欲勿施,恕也。曾谓七十子更无闻此者乎。故万物一太极,一物一太极,一本万殊,一实万分,诸儒之说支附叶连,其文繁而其理转晦,而不知在中庸已太揭其义也。盖圣人于是,未尝不尽人敎之,而能知而蹈之者则希。惟曾子则大醇,而授之子思,卒阐其旨,以成中庸。是三世授受之渊源也。谁谓圣人秘其说者。是故仲孙何忌问于颜子一言而有益于知,颜子答曰莫如豫;一言而有益于仁,颜子曰莫如恕。然则不特孔子以告哀公也,曾谓七十子不如仲孙乎。

  (问)臧文仲居蔡之说古注与朱注异近人多是古注然朱注岂无所见究当安从(答)据汉人之说则居蔡是僣诸侯之礼山节藻梲是僣天子宗庙之礼以饰其居如此则已是二不知不应槩以作虚器罪之曰一不知也但臧孙居蔡非私置也盖世为鲁国守蔡之大夫家语不云乎文仲一年而为一兆武仲一年而为二兆孺子一年而为三兆是世官也然则臧孙居蔡何僣之有昔武王以封父之繁弱封伯禽繁弱者弓也而或以为卽蔡之别名其说见于陆农师之注明堂位则是蔡一名偻句又一名繁弱其所由来者远矣故武仲奔防纳蔡求后以其为国宝也则以大夫不藏龟之罪加臧孙恐其笑人不读左传与家语也乃若山节藻梲实系天子之庙饰管仲僣用以饰其居杂记诸篇载之不一而足而臧孙未必然者盖台门反坫朱纮镂簋出自夷吾之奢汰不足为怪而臧孙则俭人也天下岂有以天子之庙饰自居而使妾织蒲于其中者盖亦不相称之甚矣吾故知其必无此也然则山节藻梲将何施曰施之于居蔡也所谓媚神以邀福也是固横渠先生之说而朱子采之者今世之自以为熟于汉学沾沾焉腾其喙者弗思耳矣钱塘王大令志伊经师之良也雅以愚说为然

  (问)礼器甘受和白受采是一说考工绘画之师后素功又是一说古注于论语绘事后素引考工不引礼器其解考工亦引论语至杨文靖公解论语始引礼器而朱子合而引之卽以考工之说为礼器之说近人多非之未知作何折衷(答)论语之说正与礼器相合盖论语之素乃素地非素功也谓有其质而后可文也何以知之卽孔子借以解诗而知之夫巧笑美目是素地也有此而后可加粉黛簪珥衣裳之饰是犹之绘事也所谓绚也故曰绘事后于素也而因之以悟礼则忠信其素地也节文度数之饰是犹之绘事也所谓绚也岂不了了若考工所云则素功非素地也谓绘事五采而素功乃其中之一盖施粉之采也粉易于污故必俟诸采旣施而加之是之谓后然则与论语絶不相蒙夫巧笑美目岂亦粉黛诸饰中之一乎抑亦巧笑美目出于人工乎且巧笑美目反出于粉黛诸饰之后乎此其说必不可通者也而欲叅其说于礼则忠信亦节文中之一乎忠信亦岀于人为乎且忠信反岀节文之后乎五尺童子哑然笑矣龟山知其非也故别引礼器以释之此乃眞注疏也朱子旣是龟山之说而仍兼引考工之文则误矣然朱子误解考工却不误解论语芟此一句便可释然若如古注则误解论语矣朱子之误亦有所本盖出于郑宗颜之解考工宗颜又本之荆公盖不知论语与礼器之为一说考工之又别为一说也若至毛西河喜攻朱子哓哓强词是则不足深诘也

  (问)商正建丑三统歴之明文也史记歴书索隐则曰商建子是异闻也古人更无言及此者然其实一大疑案愿决之(答)索隐曰古歴者谓黄帝调歴以前有上元太初等皆以建寅为正谓之孟春及颛顼夏禹亦以建寅为正惟黄帝殷周鲁并建子为正而秦人建亥汉初因之至元封七年始仍用周正索隐此言本之晋书董巴歴议巴曰汤作殷歴弗复以正月朔旦立春为节更用十一月朔旦冬至为元首下至周鲁及汉皆从其节按巴所言乃歴初非岁首也而索隐则误解巴语以为殷亦建子盖古人于岁首则有建子建丑建寅之别谓之三统而歴初则非子卽寅故或卽用岁首为歴初如黄帝及周之用子颛顼及夏之用寅是也或歴初不同于岁首如殷是也唐书一行日度议曰颛帝歴上元正月辰初合朔皆直艮维之首殷歴更以十一月冬至为上元此治歴也三统并用此明时也是则歴初岁首分而言之了然可晓者曹魏明帝时欲改地正杨伟议曰汉太初歴以寅月为岁首以子月为歴初今改正朔宜以丑月为岁首子月为歴初是又董巴之言所自出也盖三统之中可用丑者以其为分辰之所纽所谓斗振天而进则律始于黄钟日违天而退则度始于星纪斯丑之所以成统也若定歴则必以奇数为始以一阳则用子以四时之首则用寅而丑则无所慿以为部也是亦义之易晓者也索隐乃以歴初卽为岁首则失矣汉初承秦用颛顼歴则用寅或曰用殷歴则是用子今索隐曰秦建亥而汉因之则又谬矣秦以亥为岁首不能以亥为歴初也

  (问)颜渊少孔子三十岁及三十二岁卒则是孔子之六十二岁而哀公之六年也是年孔子厄于陈蔡之间颜渊尚有问答或者卽以是年死然孔子尚在陈或曰巳反于卫要之不在鲁可知矣然则谓颜渊道死则孔子殓之其父何由请车为椁如谓先归于鲁而死则颜路何由越国而请之子且门人厚塟又何由请之子孔子以哀公十一年返鲁颜路何由越国而馈祥肉皆可疑也而更有异者伯鱼以孔子十九岁生其卒也年五十则是孔子之六十八岁返鲁之岁而哀公之十一年也颜渊死于五年之前而曰鲤也死何与王肃谓史记所纪弟子之年世远难信是巳而又以鲤也死为虚设之词得无谬乎是不可解也先生旁搜远览必有以释后人之疑(答)孔门弟子之年史记家语互有不同则王肃以为世远难信者是也如梁鳣在史记少孔子二十九岁家语则曰三十九岁季羔在史记少三十岁家语则曰四十岁言游在史记少四十五岁家语则曰三十五岁樊须在史记少三十六岁家语则曰四十六岁子贱在史记少三十九岁家语则曰四十九岁今本家语无九字大扺二三四之间多误盖古人四字亦用重画故与二三易混家语后岀或疑其非古本多依史记然终亦难定其孰是也故愚疑颜子少孔子四十岁则于鲤也死之言合孔子七十三岁而卒或云七十四或云七十二然则颜渊之死亦与两楹之梦不远至王肃以为虚设之词则其谬了然易见也

  (问)向意颜渊之死后于伯鱼而先于子路故子贡曰昔者夫子于颜渊如丧子而无服丧子路亦然今如先生之言则似又后于子路也颜渊死孔子及食其祥肉则似非卽夫子卒之年(答)子路卒于孔子七十一岁若以颜子少孔子四十岁计之诚后一年公羊传于获麟之年牵连书丧予祝予之恸亦先颜而后仲此不过偶然参错然要之二子之死相去不远至孔子以四月已丑卒卽谓七十二亦何必不及见颜渊之祥祭也况安知其非七十三也

  (问)寗武子为庄子嗣庄子之卒在成公时则武子未尝仕于文公之世而朱子为邦有道属文公阎伯诗陆稼书引左传谓其时列国父子并时在朝者甚多如栾武子将中军而黡如鲁乞师针为车右范文子佐中军而匄为公族大夫韩献子将下军而无忌为公族大夫季武子为司徒而公鉏为左宰则必武子当文公之世巳为大夫乃毛西河又诋之必欲以朱子为非幸决之(答)朱子谓武子之仕当文公成公之间原非谓武子之为卿在文公时春秋世卿之子当其父在而有见者不止于百诗所引也城濮之役先轸将中军而且居有功陈文子当崔杼时其子无宇巳使楚孟献子当国速已帅师御齐魏献子灭羊舌氏用其子戊宋华氏南里之乱正以父子兄弟同朝不睦孟懿子晩年泄将右师凡如此者不可以更仆数也唯是武子之事文公其于左氏无所见则或谓有道亦袛就成公之世无事之时优游朝宁未尝不可要之此等无关大义西河志在攻朱子必从而为之辞以腾颊舌此又可以不必诘也

  (问)史记世家谓孔子自大司空为大司寇摄行相事考之周制司寇乃司空之兼官而司徒卽相也故符子曰孔子为司徒但鲁司空为孟孙司徒为季孙孔子何由而代之故或云孔子不过为小司寇耳不过为夹谷之相耳原未尝为卿原未尝摄相事史公据传闻而误纪之有诸(答)史公纪事之失固多独此一节未可遽非言孔子但当以小司寇仕鲁者始于崔灵恩至以夹谷之相当是摄相则系近人毛奇龄之言然皆未详于春秋之事也春秋诸侯之国并不止三卿宋之六卿尚可曰二王之后也晋之六卿尚可曰三军各有副也至于郑之细亦备六卿虽鲁亦然是故羽父请杀桓公将以求太宰虽以后不见于传然要之非三卿可定矣且季氏世为上卿而武子之嗣为上卿在孟献子旣卒之后武子之请作三军叔孙穆子曰政将及子以其时献子已老也然则季文子卒献子实为上卿献子卒而武子始代之也武子旣卒平子嗣卿而叔孙昭子以三命为政昭二年平子恶其居已上是昭子实为上卿昭子卒而平子始代之也然则三桓序次亦非一定而不移者且鲁公族之与三桓共为卿者前有臧氏东门氏凡五卿自仲婴齐卒而东门氏失卿武仲出奔而臧氏失卿然而又有叔氏为卿则四卿唯是力能分公室者则袛三桓是其中之差别耳盖卿不止于三而军止于三三桓掌而有之故力分公室如谓鲁以三卿止而三桓之外无卿则误矣若春秋之相亦复何尝之有齐有天子之守国高而管仲以仲父当国晋之枋国者乃中军而阳处父以太傅易诸帅宋则以左右二师长六官楚则令尹之外有莫敖是亦几几乎如后世三省二府之制不以一人限之者故卽以鲁言歴相四君者季文子而僖公时则臧文仲文公时则东门襄仲宣公时则臧宣叔成公时则孟献子皆与文子同掌国政然则他国之别立宫制者固不必言而鲁亦非专以司徒一人行相事也至于夹谷之相则正孔子为卿之证春秋时所重者莫如相凡得相其君而行者非卿不出是以十二公之中自僖而下其相君者皆三家文公三年如晋则叔孙庄叔相十三年如晋则季文子相成公四年如晋亦季文子相九年会于蒲亦季文子相十年朝王则孟献子相襄公四年朝晋亦孟献子相十年会伐郑则季武子相二十八年如楚则叔孙穆子相昭公七年如楚则孟僖子相哀十七年会于蒙则孟武伯相皆卿也鲁之卿非公室不得任而是时以阳虎诸人之乱孔子遂由庶姓当国夹谷之会三家方拱手以听孔子俨然得充其选当时齐方欲使鲁以甲车三百乘从其征行若鲁以微者为相其有不招责言者乎是破格而用之者也且使孔子不得当国而乃隳三都张公室是乃小臣而妄豫大事有乖于不在其位不谋其政之训又必非圣人之所岀也盖必拘牵成说而不博考夫遗文则大司空与相固当为三家之所据而司寇又当为臧氏之世掌者孔子将无一官可居不亦昧与

  (问)侯国三卿司徒为上司马次之司空为下朱子以解季孟之间然则齐景公将以叔孙氏待孔子也又何必曰季孟之间先生谓春秋列卿次序亦有不拘成格者请明示之(答)是本孔注之说但考春秋之世三卿次苐亦无常故如季文子为上卿而孟献子受三命则同为上卿及文子卒武子列于献子之下叔孙昭子受三命则亦以上卿先于季平子是以命数论也如王命同则司徒为上而司空班在第三是以官论也其当国执政则又不尽然如齐有命卿国高管仲乃下卿而相是以贤也叔孙昭子虽三命而终不能抑季氏是以权也故齐景所云季孟之间非以三卿之序言三桓之大宗在季氏而友有再定闵僖之功行父又歴相宣成故最强孟氏于三桓本庶长而庆父叔牙皆负罪故孟叔二氏其礼之逊于季者不一而足及敖之与兹则兹无过而敖以荒淫几斩其世若非榖与难二贤子孟氏几不可支故是时孟氏逊于叔氏及献子以大贤振起遂与文子共当国而侨如为乱叔氏之势始替自是以后孟氏之权亚于季而驾于叔盖其始本以重德及其后遂成世卿甲乙一定之序故刘康公曰叔孙之位不若季孟而侨如亦自曰鲁之有季孟犹晋之有栾范试观四分公室舍中军则季氏将左师孟氏将右师而叔孙氏自为军是三桓之势季一孟二不可墨守下卿之说而轻之也是则季孟之间之说也

  (问)然则淳于髠谓孟子居三卿之中蔡氏卽以司徒三卿解之是耶否耶七国时似无此三卿也(答)岂特七国时无三卿十二诸侯时亦多改易如宋以二王后有六卿而别置左师右师等官参之晋则六军置帅与佐卽以为卿楚则令尹莫敖司马而太宰反属散寮郑卫亦不用周制以齐言之国高之官无明文及崔庆则以右相左相当国何况孟子之世七国官制尤草草国策中唯魏曽有司徒之官一见亦不足信大抵三卿者指上卿亚卿下卿而言但未尝有司徒等名乐毅初入燕乃亚卿是其证也或曰一卿是相一卿是将其一为客卿而上下本无定员亦通若蔡氏之言非也

  (问)孔子不答问陈明日遂行在陈絶粮而史记系之哀公六年计自去卫之后卽如陈巳而如蔡巳而如叶已而自叶反蔡复在陈始有是厄则与论语不合信史记固不如信论语也然以陈蔡追随之弟子考之游夏之年皆尚未踰十五则以为遂在去卫之年亦难从矣先生何以定之(答)是在前軰宿儒皆不能定也推排诸子之年似当在哀公六年或者本别为一章而其章首有脱文失去子字亦未可必所当阙之

  (问)陈蔡以兵围子朱子疑以陈蔡方服于楚岂有昭王欲用之而陈蔡敢出此者故定以为哀公二年去卫之时仁山则以为蔡巳两属于吴陈亦非竟臣楚者或有之或曰絶粮在先以兵围之又一事也其言谁是(答)朱子是而仁山非也当时楚正与陈睦而蔡则巳全属吴迁于州来与陈远是所谓如蔡者非新迁之蔡乃故蔡孔子欲如楚故入其地也蔡巳非国安得有大夫乎且陈事楚蔡事吴则仇国矣安得二国之大夫合谋乎且哀公六年吴志在灭陈故楚大兴师以救之卜战不吉卜退不吉楚昭至誓死以救之陈之仗楚何如感楚何如而敢围其所用之人乎卽如所云陈蔡大夫围之使子贡如楚以兵迎始得免是时楚昭在陈何必使子贡如楚而楚果迎孔子信宿可至孔子何以终不得一见楚昭而其所迎之兵中道而闻子西之沮又竟弃孔子而去则皆情理之必无者(古史谓孔子曽见楚昭亦无据)且楚昭旋卒于陈则孔子又尝入楚乎故朱子之疑之是也惟是朱子以为在哀公二年则于游夏之年皆不合故其事似当在六年孔安国注以为陈人被兵絶粮则于情为近乃知陈蔡大夫兵围之说葢史记之妄也然安国被兵絶粮之说则是而以为自宋适陈卽遭此厄则先于哀公二年是又误矣盖哀元年吴亦伐陈故安国因之而误也总之当厄应在六年史记之时之可信者也絶粮则以陈之被兵孔注之事之可信者也叅伍求之而其所不可信者置之可矣[若谓絶粮是一次以兵围又一次则尤属谬语不足诘]

  (问)齐桓晋文正谲之案,巳经夫子论定矣。而先生谓桓文事亦宜有各为剖析者,乞示之。(答)圣人去春秋时近,所见闻必详,不仅如今日所据止区区三传也。若但以区区三传,则齐桓极有可贬,不当以圣人之言遂谓高于晋文,此亦论世者所不可不知也。王子頺之乱,卫人助逆,王室大扰,桓公巳图覇前后一十二年让郑厉公之讨贼纳王坐视而不之问又八年天子特赐桓公命请以伐卫桓公乃不得巳以兵伐之卫人敢于抗师而桓公不校竟受赂而还曾是一匡天下之方伯而出此以视晋文之甫经得国卽讨太叔岂不有光于齐十倍故尝谓齐桓攘楚之功自纯门救郑始亲鲁之功自落姑始而于是存三亡国首止定世子寗母之拒郑子华葵之会谢赐胙则守礼读载书则束牲浸浸乎贤方伯矣圣人之许之或自其中叶以后否则别有所据要之其初年未可恕也若晋文之才高于齐桓特以暮年返国心迫桑榆又适当楚势鸱张中原崩溃之日齐桓一死而其子巳迭遭楚侮非急有以攘之不可故多方设机械以创之以为谲诚所难辞而又不久而薨不若齐桓之长年其志未申若使多享遐算其从容纠合示大信于诸侯亦必有可观者至于请隧召王固是两大过然正见覇者本色要之晋文之功在讨贼齐桓之功在九合不以兵车皆其最大节目至于正谲之间则不过彼善于此

  (问)固天纵之吾丈句读甚新但果何出幸详示其所自(答)此本汉应仲远风俗通亡友史雪汀最赏其说盖多能本不足言圣亦有圣而不多能者大宰不足以知圣故有此言子贡则本末并到故曰固天纵之兼该一切将圣而又多能也则将字又字俱圆融此突过前人者

  (问)竹垞据汉隶分门人弟子而为二近日李穆堂侍郞本之而吾丈不以为然愿闻其说(答)东汉泰山都尉孔伷碑阴旣有弟子复有门生欧阳兖公以为受业于弟子者为门生也考后汉书贾逵传显宗拜逵所选弟子及门生为千乘王国郞郑元传诸门生相与譔所答弟子问作郑志则门生之于弟子确然不同但据杨士勋谷梁疏曰门生同门后生则是一堂之中不过年数軰行畧有区别所称弟子云者如后世三舍之有斋长而非如兖公所云也至经传所云门人则礼记郑注以为卽弟子而竹垞误引兖公之语欲以为门生之受业于弟子者愚质之檀弓家语以及史记汉书更无一合卽以论孟言之巳多傅会鼓瑟之不敬疾病之为臣安见其为子路弟子也厚塟之请安见其为颜子弟子也一贯之问安见其为曾子弟子也治任之入揖安见其为子贡弟子也[以上数条注疏中亦间有如此者不足信]祗问交之门人可言子夏弟子但果尔则门人正弟子也何也是章非对孔子而言也家语七十弟子中有悬亶祀典疑为鄥单之讹而阙之今乃据唐广韵注以为是门人也置之私淑之列不亦妄乎盖惟兖公之说本难尽信故刘孝标世说注服虔欲治春秋闻崔烈方集门生讲传乃匿姓名为烈门人赁作食臧荣绪晋史王褒门人为县所役褒谓令曰为门生来送别是门人可与门生互称之证也门人卽弟子则门生亦非私淑可以了然而谷梁疏之言信矣竹垞一时之失未可宗也

  (问)坫制在贾公彦仪礼疏中不甚了了邢叔明尔雅疏差为得之而终未能剖晰详审愿质之函丈(答)坫本有三尔雅垝谓之坫古文作襜是乃以堂隅言郭景纯所谓{土端}也至许叔重以为屏墙则又是一坫其累土以庋物者又是一坫而累土庋物之坫又有三有两楹之间之坫卽明堂位所云反坫岀尊及论语之反坫也盖两君之好用之庋爵者乡飮酒礼尊在房戸间燕礼尊在东楹之西至两君为好则必于两楹之间而特置坫以反之有堂下之坫乃明堂所云崇坫也盖用之庋圭者何以知庋圭之坫在堂下觐礼侯氏入门奠圭则在堂下矣惟在堂下故稍崇之有房中之坫卽内则阁食之制也士于坫康成谓士卑不得作阁但于房中为坫以庋食也然则同一累土之坫而庋爵庋圭尊者用之庋食则卑者用之方密之曰凡累土庋物者皆得曰坫是也堂隅之坫亦有二士虞礼苴茅之制僎于西坫士冠礼执冠者待于西坫南盖近于奥者故谓之西坫旣夕记设棜于东堂下南顺齐于坫是近于窔者则东坫也至屏墙之坫亦曰反坫而其义又不同郊特牲所云台门旅树反坫是也是乃以外向为反黄东发曰如今世院司台门内立墙之例是正所谓屏墙也盖反坫与岀尊相连是反爵反坫与台门旅树相连是屏墙之反向于外者郊特牲所云乃大夫宫室之僣论语所云乃燕会之僣而东发疑论语之反坫与上塞门相连恐皆是宫室之事不当以坫之反为爵之反则又不然盖反坫出尊正与两君之好相合礼各有当不必以郊特牲之反坫强并于论语之反坫也贾氏不知坫有三者之分又不知累土之坫亦有三者而漫以为累土之坫为专在庙中则旣谬矣又误以丰为坫不知丰用木坫用土丰形如豆故字从豆坫以土故字从土不可合而为一也至周书旣立五宫咸有四阿反坫注以四阿为外向之室则反坫者亦屏墙也再考广韵则葬埋之礼不备而攒涂权厝亦谓之坫是又在诸经之外者盖亦取于累土之意

  (问)令尹子文陈文子事皆不见左传故先生以为传闻之词但子文之仕与已毕竟当有可考又谓子文自可以言忠而文子并不可以言淸此其中必有至理非仅考据而巳愿闻其说(答)三仕三巳当时又多以为孙叔敖事一见于史记孙叔敖传再见于邹阳传而子文事亦见国语故知其为传闻之难信者然孙叔实一为令尹而已而子文亦未尝三为令尹子文于庄公三十年为令尹至僖公二十三年让于子玉凡在位二十八年子玉死蔿吕臣继之子上又继之大孙伯又继之成嘉又继之是后楚之令尹不见于左传文公十二年子越之乱追纪曰令尹子文卒鬬般为令尹则意者成嘉之后子文尝再起为令尹而仁山先生以为子上之后者误也子上死卽有商臣之变使子文是时在位岂尚可以言忠然则子文为令尹者再其初以让人其后卒于位原无所谓罢黜也乃必欲求合于三仕之说因谓子玉蔿吕臣子上之间子文或曾以太宰执政而代其缺不知楚之执政令尹而下唯司马又有莫敖其下则左尹右尹左右司马而太宰尚亚之非执政子文并未罢黜不至降为太宰仁山何所据而定之且春秋之世国老致政仍得与闻大事如知罃之禀韩厥子产之奉子皮叶公之退居于叶亦然然则子文不为令尹其班资更在令尹之上故围宋之役子文先治兵而后子玉再治兵其证也仁山在宋儒中考古最精而于此事则失之要之子文治楚其功最大楚之功臣莫能先之惟误用子玉是一失着及再起时左传虽不载其事然时值晋覇之衰楚势甚盛盖亦多出其力特不知大义故不可以为仁而于楚则目是宗臣也至若陈文子之本末则大不可问崔杼弑君文子实早知之见于左传是时崔庆虽强然文子亦甚为庄公所用父子皆被任使而文子阴阳其间与闻弑逆之谋絶无一言坐待祸作无论其岀奔之事不知果否卽有之而不久遽返仍比肩崔庆之间觊其亡而窃政可谓淸者乎其后此父子相商得庆氏之木百车而戒以愼守何淸之有是又絶不可与蘧伯玉之出近关者同语也盖陈之大也成于桓子而肇基者文子熟看左氏踪迹自见诛其心直不可谓之淸而圣人苐就子张所问而论之不及其它忠厚论人之法也若论世者又不可以为其所欺也

  (问)中牟之地见于左传见于论语见于史记汉志水经而卒无定在乞示之(答)中牟有二其一为晋之中牟三卿未分晋时巳属赵其一为郑之中牟三卿旣分晋后郑附于韩当属韩臣瓒以为属魏者非也左传所云中牟晋之中牟也卽史记赵氏所都也汉志所云中牟则郑之中牟也而班氏误以赵都当之故臣瓒诘其非以为赵都当在漯水之上杜预亦以荥阳之中牟回远非赵都其说本了然道元强护班志谓魏徙大梁赵之南界至于浮水无妨兼有郑之中牟不知终七国之世赵地不至荥阳而献子定都时魏人未徙大梁则其说之妄不待深究且郑之

  中牟并不与浮水接其谬甚矣惟是臣瓒以为赵之中牟当在漯水之上则孔颕达亦阙之以为不知何所案据小司马但言当在河北而终不能明指其地张守节则以汤阴之牟山当之按左传赵鞅伐卫遂围中牟是正佛肸据邑以叛之时则晋之中牟与卫接其地当在夷仪五鹿左右顾祖禹曰汤阴县西五十里有中牟城所谓河北之中牟也按汤阴县有中牟山三卿所居皆重地韩氏之平阳魏氏之安邑是也赵氏之所重在晋阳而都在中牟则其险亦可知不知何以自是而后中牟之名絶不见于史传郑之中牟至汉始得名其前乎此絶不闻有中牟之名班志不审而误缀之郦注亦强主之仆校水经渠水篇始畧为疏证而得之/赵氏分国其险固自在晋阳而富盛则数邯郸至于控扼河北则中牟亦一都会盖有漳水之固与邺相连河北之险莫如邺次之卽中牟是要地也须知古人定都之所必非草草也/管子五鹿中牟邺皆桓公所筑以卫诸夏尝考此三邑者皆狄人所以窥中夏之路是时狄患方殷故桓公筑此三邑以为扞城晋卫二国皆以此御狄也/三卿分晋魏得邺全有漳水之险故其后赵以中牟予魏易其浮水之地取其地界相连也国策楼缓以中牟反入梁史记赵悼襄王元年魏欲通平邑中牟之道不成则又尝归赵及末年魏人以邺予赵中牟之复归于赵不待言矣

  (问)谢文节公迭山谓武王之立禄父仍使之为殷王尽有商畿内之地与周并立而命三叔以监之其位号如故也斯兴灭继絶之心故伯夷虽采薇西山见周之能悔过迁善虽死无怨而孔子曰求仁而得仁又何怨武庚旣死始降王而为公以封微子故书序曰成王旣黜殷命迭山自言此说得之韩涧泉之论语解其说甚新未知如何(答)是说也穆堂阁学最赏之以为足征千古之谬然愚未敢以为然涧泉之书今不传若迭山之取之则固有为言之不必深校其事之果然与否也民无二王使武王果不欲絶殷命何不立微子而巳仍以西伯事之乎向亦尝以是言正之阁学以为此等皆新说不可解经也

  (问)郑东谷谓孔子敎孟孙以无违谓无违僖子之命而学礼也斯近世毛西河之说所自出疑亦可从(答)朱子之说自属是时凡为大夫者之明戒其义该备东谷之说亦可从但校狭耳

  (问)郑东谷曰塞门反坫必桓公以管仲有大功而赐以邦君之礼举国之人皆以为仲所当得而仲亦晏然受之所以特名其噐之小不然仲方以礼信正桓公岂自为是乎(答)东谷之言甚工然亦未必伯者君臣大抵守礼于外犯礼于内桓公受胙不以王止其拜而必下拜礼也庭燎之事则居然行之矣管仲辞王上卿之燕礼也塞门等事则居然行之矣果守礼则虽君强赐之亦不受也

  (问)水火吾见蹈而死未见蹈仁而死东谷以为畏仁甚于畏水火如何(答)集注之说自民非水火不生活来东谷之说自避水火来东谷似直捷然集注不欲薄待斯民则胜矣盖古注马融之说集注所本王弼之说东谷所本

  (问)微子去之东谷以为去而之其国也是否(答)微子先抱祭噐归周之说自妄东谷说是也其后武王克殷微子来见复其位亦卽复其所封微国之位及武庚诛始移而封之宋徐闇公不知复位之卽为复其微国故疑以为微子若与武庚同在故都安得武庚反时絶无异同之迹而因以为未尝有来归复位之事则又非也微在东平之寿张春秋时属鲁所谓郿也水经载有微子之冡微子兄弟终身不称宋公而微子反塟于其先王所封之地其忠盛矣

  (问)冉子为子华之母请粟或以为伯牛盖以尸子数孔门六侍曰节小物伯牛侍此其证也然否(答)是屈翁山之言也所引尸子虽佳然檀弓伯高之丧孔氏使者未至冉求束帛乘马而将之亦足以为是事之证则无以定其为伯牛也论语称子者自曾闵有三子外惟冉求则以称子之例校之终未必是伯牛也

  (问)王厚斋云史记仲尼弟子颜高字子骄定八年传公侵齐门于阳州士皆坐列曰颜高之弓六钧皆取而传观之阳州人出颜高夺人弱弓籍邱子钮撃之与一人俱毙岂卽斯人与家语作颜刻孔子世家过匡颜刻为仆古者文武同方冉有用矛樊迟为右有若与微虎之宵攻则颜高以挽强名无足怪也先生昨数七十二弟子卒于夫子之前者何以不及颜高是必有说(答)厚斋先生考古最核独是条稍不审按孔门之颜高少孔子五十岁见于家语然则生于定公之八年阳州之役盖别是一颜高也独是史记家语之年亦多不可信者亚圣与伯鱼之死其年至今莫能定况其余乎若以少孔子五十岁计之过匡之岁定公之十四年也颜高亦止七岁耳凡此皆无从审正矣惟是不问其生之年但以其死定八年毙阳州而何以十四年尚能御孔子以过匡是则厚斋之疎也巳

  全谢山先生经史问答卷七 余姚史梦蛟重校

  大学中庸孟子问目答卢镐

  (附尔雅问)其次致曲谓善端发见之偏者先儒谓至诚所发亦只是曲但无待于致耳其说然否(答)此朱子之说也而寔未合至诚未尝无所致但所致者非曲盖至诚得天最厚未发则浑然天命之中中岂可以谓之曲已发则油然率性之和和岂可以谓之曲故至诚虽未尝废人事而致中也非致曲也致和也非致曲也其次未能合乎中和之全量则必用功于所发以溯其所存故其中之所存旣有偏而其和之所发亦有偏则谓之曲若至诚之所发可以谓之端不可以谓之曲朱子遂以曲字当端字是未定之说也观其章句曰善端发见之偏则亦不竟以端目之矣故愚谓致曲者卽其次之所以致和也盖致中之功难以遽施则必先致和然必先致曲而后能致和致和而渐进于致中斯其次复性之功所谓自明而诚者也

  (问)七十二家格物之说令末学穷老絶气不能尽举其异同至于以物卽物有本末之物此说最明了盖物有本末先其本则不逐其末后其末则亦不遗其末可谓尽善之说而陆淸献公非之何也(答)以其为王心斋之说也心斋非朱学故言朱学者诋之心斋是说乃其自得之言盖心斋不甚考古也而不知元儒黎立武早言之黎之学私淑于谢艮斋谢与朱子同时而其学出于郭兼山则是亦程门之绪言也朱子或问虽未尝直指为物有本末之物然其曰以其至切而近者言之则心之为物实主于身次而及于身之所具则有口鼻耳目四肢之用又次而及于身之所接则有君臣父子夫妇长幼朋友之常外而至于人远而至于物极其大则天地古今之变尽于小则一尘一息是卽所谓身以内之物曰心曰意曰知身以外之物曰家曰国曰天下也盖语物而返身至于心意知卽身而推至于家国天下更何一物之遗者而况先格其本后格其末则自无驰心荒远与夫一切玩物丧志之病程子所谓不必尽穷天下之物者其义巳交相发而但以一物不知为耻者适成其为陶宏景之说也故心斋论学未必皆醇而其言格物则最不可易蕺山先生亦主之淸献之不以为然特门戸之见耳总之格物之学论语皆详之卽以读诗言之诗三百一言以蔽之曰思无邪格物之学在身心者诵诗三百授之以政格物之学及于家国天下者事父事君格物之大者多识于鸟兽草木格物之小者夫程子谓一草一木亦所当格后儒议之而阳明以格竹子七日致病矣然不知多识亦圣人之敎也盖圣人又尝曰多闻阙疑多见阙殆矣又曰不知为不知矣程子亦尝有曰不必尽穷天下之物矣叅而观之则草木鸟兽之留心正非屑屑于无物之不知而如阳明所云也是则格物之说可互观而不碍也

  (问)礼云昭穆以序长幼则是序昭穆时已序齿矣盖昭与昭齿未有不序及羣昭之长幼而溷列之者穆与穆齿未有不序及羣穆之长幼而溷列之者然则又何以更待燕毛也蔡文成谓序昭穆时必亦序爵其说虽于礼无所征然容有之盖序昭穆而又序爵则又不能尽序齿者故直至燕毛而后得序之然否(答)善哉问也序昭穆则卽序齿而其中义例尚多故不能纯乎序齿文成于三礼之学未深故语焉而不详盖序昭穆非漫取昭穆而序之必先序宗法假如伯禽以周公之后称大宗蔡卫以下俱属焉诸国之子孙虽有长于鲁者弗敢先也其何以序齿又必序族属之远近假如太王之昭再传其与文王之昭兄弟也文王之昭再传其与成王之昭兄弟也然而各有一族则各为一列近者先远者后祭统所谓亲疎之杀是也其何以序齿兼以王人虽微列于诸侯之上则畿内之公卿大夫士序于五服公侯伯子男之上是宰周公虽系周公之支属而反序于鲁君之上其何以序齿是皆文成所未及也然则序昭穆之中其条目极多故必别有序齿之法向来无人理会及此

  (问)西河谓燕毛亦兼异姓殊为异闻然否(答)是妄言也盖误读祭统而为此说祭统尸飮五而后君以瑶爵献卿尸饮七而后君以玉爵献大夫尸飮九而后君以散爵献士及羣有司皆以齿是乃九献时赐爵之礼注疏家谓本主序爵爵同则序齿是固兼有异姓然所及止于内诸侯而外诸侯不与焉由是加爵旣毕则行旅酬外诸侯亦豫矣然而皆兼有异姓则总之非燕私之礼也直至旣彻而后异姓之宾退则归之爼同姓则燕其说明见楚茨之诗

  (问)朱子谓序齿之中择一人为上座不与众齿然否(答)朱子之学极博其说必有所岀今考之不得是必齿最长而德与爵又最尊者前惟召公毕公后惟卫之武公足以当之不然恐亦不过依齿为序而巳

  (问)天下国家可均谢石林观察之说甚佳然则朱子竟以平治二字诂之得无过与(答)均字亦只得诂为平治要之平治自有分际管仲之分四乡颁军令是用强国子产之正封洫定庐井是用弱国俱说不到时雍于变地位故但曰可均朱子亦未尝说到平治极处

  (问)身有所忿懥诸语吴季子薛敬轩之说先生皆以为未尽愿详示一通以入讲录(答)是章乃诚意以后观心之功而诸儒言之皆浅谓有所忿懥则必有不当怒而怒者有所恐惧则必有不必畏而畏者薛敬轩亦云然夫不迁怒亦是难事然进而上之则虽所当怒而疾之巳甚虽所当畏而过有戒心便是不得其正必须补此一层于义始完吴季子之说更粗其谓好乐不得其正如好货好色乐骄乐乐佚游忧患不得其正如忧贫患得患失此岂是诚意以后节目盖本属可好可乐之事而嗜之过专则溺本属当忧当惧之事而虑之太深则困如此方是官街上错路也

  (问)大学楚书本无专指故康成注引春秋外传楚语王孙圉事复引新序昭奚恤事以并证之朱子但指楚语必有意而方朴山以为非未知谁是(答)朱子之去取是也新序说苑并出刘向之手然最讹谬大抵道听涂说移东就西其于时代人地俱所不考尝谓古今称善校书者莫如向然其实粗疏不足依据卽如此条明是蹈袭王孙圉之事而稍改其面目然又舛错四出夫昭奚恤乃春秋以后人以国策史记考之大抵当楚宣王时而是条所指叶公子高令尹子西则昭王时人若司马子反则共王时人至大宗子敖则其人从无所见乃昭奚恤皆与之同班列其妄甚矣况昭氏出于昭王今乃得与昭王之祖共王之臣比肩是则眞妄人所造也又叅之章怀后汉李膺传注所引大宗作太宰子敖作子方而太宰子方在春秋之世亦无其人及观李固传所上疏曰秦欲谋楚王孙圉设坛西门陈列名臣秦使戄然为之罢兵则又笑曰刘向以王孙圉之事移之昭奚恤而此又以昭奚恤之事还之王孙圉眞所谓展转传讹者试令攻朱子之徒博考而平心以质之将何说以处此新序说苑之误不可胜诘其显然者晋文公与栾武子同时晋平公与舅犯同时晋灵公与荀息同时介之推与孔子同时楚共王与申侯同时楚屈建与石乞同时而乐王鲋亦与叶公同时又甚者以城濮之师属之楚平王乃攻朱子者欲奉此以为异闻疏矣

  (问)楚语惠王以梁与鲁阳文子韦注文子司马子期之子而不见于内传不知卽淮南所云鲁阳文子否所谓梁者何地(答)是时有三梁曰少梁曰大梁皆非楚地曰南梁则惠王之所与也内传所谓袭梁及霍卽其地也郦道元曰春秋周小邑也于战国为南梁盖周之南楚之北也其地尚有鲁公陂鲁公水又谓之阳人聚秦迁东周君之地然则本周地是时巳入楚但淮南所称鲁阳文子与韩战麾戈挽日是时安得有韩诸子故多诞妄不足信也子期之子见于内传者二曰寛曰平

  (问)其为气也配义与道无是馁也朱子谓义无气则馁行有不慊于心则馁朱子谓气无义则馁吕忠公大愚不然其说而朱子力辟之然考之程子则无是馁也便是气无义以为配则馁故必有事于集义是卽忠公之说也何以朱子不从也如程吕则上下文本一气如朱子则是两扇义无气则馁是别有养气之功气无义则馁是虽善养而仍须集义得无失之支乎愿求明敎(答)程吕之言是也自有生之初而言气本义之所融结而成浑然一物并无事于言配也有生之后不能无害则义渐与气漓而为二故必有事于义使之与气相配是以人合天之说也配义则直养而无害矣苟无是义便无是气安能免于馁然配义之功在集义集者聚于心以待其气之生也曰生则知所谓配者非合而有助之谓也盖氤氲而化之谓也不能集而生之而以袭而取之则是外之也袭则偶有合仍有不合而不慊于心气与义不相配仍不免于馁矣本自了然不知朱子何以别为一说以为必别有养气之功而后能配义不然则义馁又必有集义之功而后能养气不然则气馁是万不可通者也故三原王端毅公石渠意见非之梨洲先生亦非之

  (问)孔子之拜阳虎孟子援大夫有赐于士之文释之朱子谓阳虎于鲁为大夫孔子为士先儒疑焉或谓阳虎当时枋政虽陪臣而俨以大夫自居圣人亦逊以应之夫歌雍反坫台门旅树在当时之僣妄固不足怪况阳虎当逆节未萌时已欲以玙璠塟季孙不顾改玉之嫌则其枋国亦又何所忌惮但阳虎卽以此来要之圣人必无诎身避祸如陈仲弓之于张让者非天子无所稽首孟武伯且知之岂孔子而反有愧焉或以周礼除上大夫卽正卿外尚有小司徒小司马诸大夫而左氏有邑大夫家大夫属大夫论语有臣大夫西河毛氏之说以曲解阳虎之可称大夫然小宰以下诸官乃副贰而非家臣又皆以公族居之如臧孙氏施氏子服氏之流若家大夫邑大夫軰则虽冐大夫之名而实则士故必冠之曰家曰邑又安得援大夫之例以临士而士亦竟俛首以大夫之礼答之者敢问所安(答)前说本漳浦蔡氏后说本萧山毛氏皆非也尝考小戴礼玉藻篇有云大夫亲赐于士士拜受又拜于其室敌者不在拜于其室则是大夫有赐无问在与不在皆当往拜若不得受而往拜者是乃敌体之降礼阳虎若以大夫之礼来尚何事瞰亡正惟以敌者之故不得不出此苦心曲意而乃谓其所行者为大夫之故事则不惟诬孔子亦并冤阳虎也或曰然则孟子非与曰孟子七篇所引尚书论语及诸礼文互异者十之八九古人援引文字不必屑屑章句而孟子为甚乃至汝汉淮泗之水道亦悞举之则此节礼文或随举而偶遗所以有失要之孔子所行者是玉藻非如孟子所云也若孟子下文谓阳货先焉得不见亦未能发明孔子之意盖使阳货以大夫之礼来虽先不见也孟子才高于此等不无疏畧耳曾记明徐伯鲁礼记集注中微及此意而未尽愚故为之畅其说

  (问)周公弟也管叔兄也邠卿谓周公以管叔为弟管叔以周公为兄而朱子更之如邠卿则似于孟子之文不顺但先生曰周公自是文王第四子请言其详(答)太史公以周公为行在第四是管叔之弟贾逵以为行在第七则并是蔡霍二叔之弟邠卿以为行在第三则是管叔之兄贾逵所据盖左传富辰所次文昭之序但富辰之言似是错举非有先后如谓实有先后则毕公在十乱之中毛叔亦奉牧野明水之役而均少于康叔聃季万不可信况如富辰之序是蔡郕霍皆周公兄皋鼬之盟鲁卫均在但闻蔡争长于卫何以不闻争长于鲁是又了然者也然则贾逵之说不问而知其非若史公之与邠卿谅必各有所据然史公与孟子合朱子所以从之而荀子亦以管叔为兄则邠卿恐非矣

  (问)汉书古今人表以颜浊邹为颜涿聚而孙疏以颜雠由为颜浊邹其说谁是(答)浊邹子路妻兄见史记孔子世家索隐疑其与孟子不合其实无所为不合也孔丛子言雠由善事亲其后有非罪之执子路裒金以赎之或疑其私于所昵而孔子白其不然则于妻兄有证是雠由卽浊邹孙疏之言是也孔子在卫主伯玉亦主雠由则雠由之贤亚于伯玉因东道之谊而列于门墙固其宜也至涿聚则齐人也吕览言其少为梁父大盗而卒受业于孔子得为名士亦见庄子然则于卫之雠由无豫矣涿聚死事于齐见左传犁邱之役然则颜涿聚者颜庚也非浊邹也张守节附会以字音更不足信

  (问)梨洲黄氏谓夷羿簒逆之罪滔天何暇屑屑校其师弟之罪况有穷死于寒浞非逢蒙也盖古司射之官多名羿逢蒙所杀别是一人非夷羿然否(笞)孟子不过就所传闻论之不必及其簒弑也古司射之官多名羿诚有此说然谓有穷死于寒浞以是知其非逢蒙则又不然王逸注楚辞曰羿田将归寒促使逢蒙射杀之非明证与左传曰寒浞使家众盖亦指逢蒙也况后世如王莽司马昭刘裕之徒岂必手自操刃者此等皆所谓无关大义不足深考者黄氏之学极博是言盖本之吴斗南然亦有好为立异之失不可不知也

  (问)孟子弟子宋政和中以程振之请赠爵一十八人皆本赵注孙疏乃滕更明有在门之文卽赵注亦曰学于孟子而祀典遗之朱子仅取一十三人又去其五愿闻其说(答)乐正子万章公孙丑孟仲子陈臻充虞徐辟陈代彭更公都子咸邱蒙屋庐子桃应赵注孙疏朱注所同也季孙子叔高子赵注孙疏所同而朱注不以为然浩生不害盆成括本不见于赵注但见于孙疏而朱注亦不以为然朱注之去取是也季孙子叔本非是时人以为季孙闻孟子之辞万锺而异之子叔亦从而疑之赵注之谬未有甚于此者也故相传明世中曾经罢祀而今孟庙仍列之殆沿而未正与以高子为弟子盖以山径茅塞之语似乎师戒其弟故以为学他术而不终然小弁之言孟子称之为叟则非弟子矣经典序录有高行子乃子夏之弟子厚斋王氏谓卽高子则亦恐非弟子矣告子名不害赵注以为尝学于孟子者若浩生不害则赵注本曰齐人未尝以为告子孙疏疑以为告子而浩生其字不害其名夫浩生不害固非告子卽告子亦恐非孟氏弟子孙疏特漫言之不知祀典何以竟合为一是则谬之尤者至盆成括则在孙疏亦但言其欲学于孟子非质言其为及门也元吴莱作孟氏弟子列传一十九人则似仍政和祀典之目而增之以滕更其增之可也仍列此五人者则泥古之过也今孟庙且以子叔为子叔疑则是据朱注而增赵注又谬中之谬也

  (问)然则先生以告子为公孙龙子之师者何据(答)是东莱先生之说而厚斋引入汉书艺文志疏证者也盖以其白羽白雪白玉白人白马之问答也孟子殆以其矛刺其盾也

  (问)告子名不害见赵注厚斋又曰告子名胜谁是(答)告子名不害亦见国策注而文选引墨子则又曰告子胜或有二名否则其一为字也

  (问)事亲从兄之道孟子以括仁义知礼乐五德朱子于礼则曰节之密于乐则曰乐之深似原未尝以制作之礼乐言之故蔡文成公谓足蹈手舞不必泥在乐字说只是手足轻健之意先生以为不然何也(答)蔡氏之说盖求合乎朱子不知其不合于孟子古来圣人言语中极言孝弟之量者始于孔子其论大舜推原其大德受命之由本于大孝其论武周推极于郊社禘尝之礼乐以为达孝曾子申之以上老老民兴孝上长长民兴弟为平天下之大道有子申之以孝弟则犯乱不作为仁之本其言之广狭各有所当而义则一而最发明之者为孟子曰人人亲其亲长其长而天下平曰达之天下曰尧舜之道孝弟而巳而尤畅其说于是章综罗五德至于制礼作乐之实不外乎此河间献王采乐记亦引孔子之言以为宗祀明堂所以敎孝享三老五更于太学冕而总干执酱执爵所以敎弟皆是章之疏证也如此解节文解手舞足蹈方有实地文成以为舞蹈只是手足轻健之意则是不过布衣野人之孝弟耳孟子意中却不然岂必究其极而言之而后见孝弟之无所不包若夫虽有其德苟无其位则一身一家之中手舞足蹈之乐亦自在而究未可以言礼乐之全量是愚说足以包文成之说也文成之说未足以包愚说也况朱子亦未尝谓礼乐祗就虚说也

  (问)先生之说令人豁然乃知孝弟之至通于神明然非圣人在天子之位者其于礼乐之实总未能尽故事亲如曾子孟子亦祗曰可也然否(答)孝弟之量原未易造其极故古今以来所称孝弟不过至知而弗去一层其于礼乐二层皆未到便到得知而弗去一层已是大难假如尹伯奇履霜之操尹伯封彼黍之诗天然兄弟兄则事亲弟则从兄皆是贤者然吉甫非竟顽父也不能化而顺之终是本领不到其余如申生急子寿子司马牛匡章皆值父兄之变甚者以身为殉不然者弃家蕉萃以终其身其志节可哀而使圣人处之其节文之处自有中道诸君恐尚多未尽善处是其于礼之实尚待拟议况乐乎彼其繁冤悲怨足以感动天地然不足以语乐而生生而至于舞蹈也是非大舜不能也故孟子下章卽及舜之事亲而天下化盖以类及之也其安常履顺而极其盛则武周矣周公于管蔡之难非不值其变也然其成文武之德者大破斧缺斨之恫不足以玷其麟趾驺虞之仁也是则礼乐之极隆者也然则曾子固尚未造乎此

  (问)然则无位者之孝弟至于曾闵尚未足尽礼乐之实耶则三代以下竟无足语此者矣(答)曾闵亦自是造得九分矣曾子以晳为之父处其常闵子乃处其变然闵子竟能化其父母大是不易到此便是足蹈手舞地位曽子之养志便是恶可巳但校之圣人或尚少差耳

  (问)遂有南阳按晋之南阳易晓而齐之南阳仅一见于公羊传所云高子将南阳之甲以城鲁一见于国策所云楚攻南阳阎百诗以为泰山之阳本是鲁地特久为齐夺者似得之而先生以为南阳卽汶阳其说果何所据(答)此以汉地志及水经合之左传便自了然盖山南曰阳是南阳所以得名也水北曰阳是汶阳所以得名也春秋之世齐鲁所争莫如南阳隐桓之世以许田易泰山之祊是南阳尚属鲁及庄公之末则巳似失之故高子将南阳之甲以城鲁然僖公犹以汶阳之田赐季友则尚未尽失而鲁颂之祝之以居尝与许尝亦有南阳之境盖大半入齐矣自成公以后则尽失之盖汶水出泰山郡之莱芜县西南过羸县桓三年公会齐侯于羸者也又西南过牟县牟故鲁之附庸也又东南流径泰山又东南流径龟阴之田卽左氏定十年齐所归也又东南流径明堂又西南流径徂来山又南流径阳关卽左氏襄十七年逆臧孙之地又南径博县卽左氏哀十一年会吴伐博者也又南径龙乡卽左氏成二年齐侯围龙者也又南径梁父县之莬裘城左氏隐十一年所营也又西南过刚县汉之刚乃春秋之阐其西南则汶阳之田又西南则棘左氏成三年所围也又西南为遂左氏庄十三年齐所灭也又西南为下讙左氏桓三年齐侯送姜氏之地又西南为郈则叔孙氏邑又西南为平陆按左氏郓讙龟阴阳关皆齐鲁接境地通而言之皆汶阳之田而皆在泰山之西南汶水之北则汶阳非卽南阳乎故愼子欲争南阳亦志在复故土孟子则责其不敎民而用之耳

  (问)为诸侯忧朱子以为附庸之君县邑之长古注以为列国诸侯梨洲黄氏主古注若据本文原不属天子言则与上节之为诸侯度不同似当以朱子为是(答)古注之说校胜试观僖公四年桓公欲循海而归辕宣仲谓申侯曰师岀于陈郑之间供其资粮屝屦国必甚病哀公时吴为黄池之会过宋欲杀其丈夫囚其妇人覇者之世役小役弱不可胜道岂但征百牢索三百乘而巳朱子以附庸之君言之则亦是列国诸侯之小者其义可互备也况春秋之晩虽鲁亦困于征输愿降而与邾滕为伍而杞至自贬为子则其与附庸之君相去不远愚故谓古注亦不甚异于朱子也

  (问)社稷变置之说邠卿但云毁社稷而更置之则非更其神也故朱子谓毁其坛壝而更置之则与国君之变置不同孙疏曰更立社稷之有功于民者其说异于本注梨洲黄氏主之当何所从(答)当以孙疏为是盖古人之加罚于社稷有三等年不顺成八蜡不通乃暂停其祭是罚之轻者又甚则迁其坛壝之地罚稍重矣又甚则更其配食之神罚最重然亦未尝轻举此礼盖变置至神示所关重大故自汤而后罕有行者尝谓国家之于水旱原恃乎我之所以格天者而未尝以八听于神阴阳不和五行失序于是有恒雨恒旸之咎原不应于社稷之神是咎且亦安知社稷之神不将大有所惩创于国君而震动之使有以知命之不常天之难谌而吾乃茫然于其警戒之所在反以其跋扈之气责报于天文过于巳是取灭亡之道也乃若圣王则有之圣王之于天地其德相参其道相配而其自反者巳极尽而无憾故汤之易稷是也夫天人一气也在我非尸位则在神为溺职虽黜之非过矣然其所黜者乃配食之神而非其正神也其正神则无从易也盖先王所以设为配食之礼非但为报始巳也正以天神地示飞扬飘荡昭格为难必藉人鬼之素有功于此者通其志气是故大之则为五方之有五帝而其下莫不有之社以勾龙稷以柱与弃是也故梨洲谓郊祀配天固是尊其祖父而亦因其祖父之功德之大足以与天相通藉以达其感孚昭格之忱此实有至理精意焉然则社稷不能止水旱又何咎之辞但是可为贤主道而不可为慢神之主道也鲁穆公暴巫焚尫县子尚以为不可况其进于此者故孙疏变置之说是也而未可轻言之也北梦琐言载潭州马希声以旱闭南岳庙事可为慢神之戒

  (问)厚斋援唐人李阳冰之说以证朱注则似变置反以报社稷者似非孟子所谓变置也其说如何(答)厚斋所引阳冰之事得其半失其半按阳冰令缙云大旱告于城隍之神五日不雨焚其庙此乃行古礼也及期雨合沾足阳冰乃与耆老吏民自西谷迁庙于山巅以答神休此盖因前此焚庙之祷嫌其得罪于神而更新之不为罚而为报是亦变通古礼而得之者厚斋于其未雨以前之事不序则不足以证更置之罚矣陈后山曰句容有盗迁社稷而盗止是则足以证朱注者

  (问)汉人以禹易社之配宋人以契易稷之配岂亦因水旱而有更置耶其说安在(答)是则妄作也以禹配社犹可以契则谬矣商先公之有功水土者有冥然可以配社不可以配稷

  (问)左氏昭十有七年郑大旱使屠撃等有事于桑山斩其木不雨子产曰有事于山蓺山林也而斩其木其罪大矣夺之官邑夫斩木盖亦变置之意也而子产以为非是其说与孟子异先生以为若何(答)斩木其实是古礼卽变置之意也子产以为非者卽愚所谓未可轻言之意须知古人于此自有斟酌云汉之诗曰靡神不举正与八蜡不通之说并行不悖未有毅然以蔑絶明祀自任者

  (问)陈仲子之生平孟子极口诋之国策中赵后亦诋之厚斋王氏则又称之其说谁是(答)厚斋先生之言是也仲子若生春秋之世便是长沮桀溺荷蒉荷莜楚狂晨门一流然诸人遇孔子则孔子欲化之仲子遇孟子则孟子力诋之便是圣贤分际不同须知仲子辞三公而灌园岂是易事孟子是用世者乃伊尹之任一路上人故七篇之中不甚及隐士逸民较之孔子之惓惓沮溺一軰稍逊之矣平情论之若如孟子之讥仲子以母不食以兄不食直是不孝不弟然仲子岂眞不食于母不过不食于兄其兄之盖禄万锺虽未知其为何如人然谅亦未必尽得于义故仲子孑然长往但观其它日之归则于寝门之敬亦未尝竟絶孟子责之过深矣故厚斋谓其淸风远韵视末世狥利苟得之徒如腐鼠乃公允之论若赵后何足以知此彼苐生于七国之时所谓天子不臣诸侯不友之士不特目未之见抑亦耳未之闻而以为帅民出于无用亦岂知隐士逸民之有补于末俗正在无用中得之也愚非敢学先儒之疑孟亦因都讲之问欲持其论之平耳

  (问)宰我不死于舒州之难先正辨之已悉野处洪文敏公据贤于尧舜之语以为当在孔子身后阎潜邱极称之而吾丈以为不然何也(答)谓宰我死于舒州之难亦不害其为贤者盖考吕览说苑则是宰我为简公死非为陈恒死不过才未足以定乱耳其死较子路似反过之史记误以为陈恒之党故曰孔子耻之而索隐又以为阚止之讹则春秋同时同名之人往往有之晋有二士匄鲁有二颜高齐有二贾举并同姓矣何必舒州之难死者不可有二宰我乎盖但当知宰我之所以死不必耻则不必讳若以贤于尧舜之语为弟子称颂其师必当在身后是则野人之言也孔子之卒高弟盖多不在如闵子仲弓漆雕开皆絶不见疑其已卒而三年治任入揖子贡则是子贡之年最长其长于子贡而尚在者惟高柴以哀十七年尚见于蒙之会又冉有亦尚仕季氏盖皆以居官不在庐墓之列宰我于史记家语不载其年虽未知其长于子贡与否然此后并无宰我出处踪迹则先死又何疑要之此等事去古远无足深考潜邱之言多见其迂

  (问)孟子在宋或以为辟公时吴礼部据孟子称之为王以为康王偃也康王之暴孟子何以肯见之故亦有以为辟公者然恐以礼部之言为是(答)潜邱谓孟子去齐适宋当周愼靓王之三十年正康王改元之岁宋始称王是也孟子不见诸侯故问答止于梁齐小国则滕而巳虽曾游宋而于康王无问答则不足以定其见与否也然所以游宋则亦有故盖康王初年亦尝讲行仁义之政其臣如盈之知不胜议行什一议去关市之征进居州以辅王斯孟子所以往而受七十镒之馈也谓孟子在辟公时游宋盖是鲍彪其考古最疏畧

  (问)章子之事见于国策姚氏引春秋后语证之所纪畧同吴礼部曰孟子以为子父责善而不相遇恐卽此事然如国策所云何以言责善况在威王时颇疑与孟子不相接(答)章子见于国策最早当威王时据国策威王使章子将而拒秦威王念其母为父所杀埋于马栈之下谓曰全军而还必更葬将军之母章子对曰臣非不能更葬母臣之母得罪臣之父未敎而死臣葬母是欲死父也故不敢军行有言章子以兵降秦者三威王不信有司请之王曰不欺死父岂欺生君章子大胜秦而返国策所述如此然则所云责善盖必劝其父以弗为已甚而父不听遂不得近此自是人伦大变章子之黜妻屏子非过也然而孟子以为贼恩则何也盖章子自胜秦以前所以处此事者本不可以言过然其胜秦而还则王必葬其母矣而章子之黜妻屏子终身如故是在章子亦以恫母之至不仅以一奉君命得葬了事未尝非孝而不知是则似于扬其父生前之过自君子言之以为非中庸矣故孟子亦未尝竟许之而究之矜其遇谅其心盖章子自是至性孤行之士晩近所不可得虽所行未必尽合而直不失为孝子如宋儒杨文靖公张宣公言则其贬章子有太过者但章子之事未必在威王之世则诚如贤者所疑威王未尝与秦交兵前此当秦之献公正所谓六国以戎狄摈秦之时其后则孝公方有事于攻魏故威王三十六年之中无秦师齐秦之鬬在宣王时而伐燕之役将兵者正是章子则恐其为误编于威王策中者卽不然亦是威王末年

  (问)京山先生解孟子谓陈侯周非其名按之史记诚然顾谓周者忠也司城盖因陈亡而殉者陈之忠臣也梨洲先生取其说是否(答)据史记则陈侯固不名周但左传史记世本诸家所载诸侯之名异同亦多如左传郑子仪在史记则曰子婴左传刘僖公髠顽史记则曰恽而小司马又曰髠原史记郑武公掘突谯周曰突滑左传宋景公栾史记则曰头曼汉书古今人表曰兠栾史记宋王偃荀子作献汉书律歴志鲁诸公名尤多殊班氏以小字附于下盖多岀世本如此之类不可悉举则安在陈侯名周不又各有所本可不必深考也至京山训周为忠歴证之商书太甲篇国风都人士篇小雅皇华篇左传谷梁传国语皆有之则以周为忠正与下文观所为主相合未尝不可但谓司城是殉陈而死者不知何所见而言之愚未敢信也

  (问)陶山陆氏埤雅亦新经宗派之一也闻其尚有尔雅新义又有礼象大抵当与埤雅岀入否(答)尔雅新义仆曾见之惜未抄今旁求不可得矣礼象则未之见竹垞以为卽是埤雅草稿陶山在荆公门下讲经稍纯然如埤雅卷首卽谓荆公得龙晴曾鲁公得龙脊则大是妄语不知陶山何以有此也

  (问)尔雅释言律遹述也郭注以为叙述之辞而邢疏曰律管所以述气则与郭注各是一说(答)张南漪曰郭注是也律本是聿误作律尧典曰若之曰注曰古与粤越通诗遹骏有声注以为与聿同然则曰粤越聿矞五字皆发语词郭注以为叙述者是巳邢疏谬诗曰嫔于京郭注引之亦作聿

  (问)尔雅水自河出为灉汉为潜江为沱汝为濆淮为浒见于尚书与诗而济为濋汶为灛洛为波涡为洵颍为沙更无所见不知是何水邢疏漏畧不详(答)诸条皆见于水经不知邢疏何以不及但水经亦有不可尽信者卽诸书所言亦多不合河之为灉当在雷夏而郦注兼以之解关中之雍则谬也若说文以灉为汳水亦非也江之为沱水经兼载孟州之沱荆州之沱顾宛溪曰孟州之沱乃湔江而湔为蜀相开明所凿郦注明言之非禹贡之沱矣或又欲以成都内外江当之则二水为秦守李冰所导益非禹贡之沱矣唯师古所指湖广枝江之水支分而后入大江者可以当禹贡之沱宛溪之说甚核然则益州之沱未有考也汉为潜卽水经之涔水篇然亦尚有疑者详见愚所说水经中淮为浒则浒者实水厓之通称不知何以专归之淮郦注以为游水汝为濆卽瀵水[非河水篇之瀵水也]一名汾水毛传误以曲防解之然则虽其见于尚书与诗者亦正未易了了也而况其疏漏不详者乎乃若济之为濋则道元以为定陶泛水汶之为灛道元以为冈县阐亭之洸水是亦以灛之合于阐而言之洛之为波道元以为门水颖之为沙道元以为濦水唯涡之为洵但引吕忱之诂而无其地汜水洸水门水不知果否是尔雅所指与否若沙水则明是莨荡渠水之一支读作蔡水非濦水也

  (问)沙之读蔡不但郭氏无注邢氏无疏而陆氏亦无音先生果何所出乎(答)见许氏说文而水经注引之卽鸿沟也左传所谓沙汭也北魏书有蔡水卽沙水胡梅磵引水经注亦通作蔡郭氏偶失之耳

  (问)大山宫小山霍本连解作一句宋晁补之作二句竟对解之自是晁氏之谬否(答)古人似原有二种读法水经注苐三十二卷沘水篇引开山图潜山围绕小山曰霍而苐四十卷霍山下亦引尔雅曰大山宫小山曰霍斯郭氏之说也然苐三十九卷庐江水篇又引尔雅大山曰宫则晁氏之说矣亦非无据也

  (问)论语萧墙之内罗存斋尔雅翼以为取萧祭脂之萧其说甚怪不知是否(答)存斋尔雅翼极精然是说则恐未然盖萧墙是屏墙旧人如郑康成刘熙皆指朝之屏故以肃字解萧字亦有合于六书之旨若存斋则指为庙之屏故以取萧为证谓援神怒以怵季孙则其说诞矣

  (问)尔雅释草钩芺据说文则是重名据正义则是二名不知谁是(答)说文钩芺一名苦芺则是重名邢疏误也

  (问)陶山存斋其于尔雅为巨子近世浮山堂通雅以视二先生不知何如(答)药地不能审别伪书故所引多无稽且其通雅门例亦非接二家之派者

  全谢山先生经史问答卷八 余姚史梦蛟重校

  诸史问目答郭景兆

  (问)姜湛园论文谓先秦以上莫衰于左传而重振于国策其说前人未及岂国策反能出左传之上(答)是湛园好奇之言也左传所志多实事二百四十年典章在焉国策所志多浮言大抵一从一横皆有蹊径前后因袭若就中实有义理可按卓然关于世敎如辅果絺疵之先见豫让之报知伯匡章之不欺死父信陵君之谏伐韩鲁连之郄秦王孙贾之母君王后之父卽墨大夫之告王建李牧之枉死吴起之对魏武莫敖子华之对楚威鲁共公苑台之对魏惠庄辛之对楚项襄不过十余篇而乐毅父子去国之词荀子之谢春申亦庶乎可取此外则虞卿陈轸尚畧有可采以其言虽不纯而一为赵一为楚较异于仪秦之徒也其余令人一望生厌何可与左传比也颜蠋王斗二篇亦或可节录然巳涉于夸矣

  (问)齐宣王伐燕事孟子所亲见也荀子亦亲见而以为齐愍王国策在燕则宣王在齐则愍王史记以为愍王通鉴以为宣王吴礼部校国策亦力主孟子究竟谁是(答)当以孟子为是但如此则必须依通鉴増宣王之年十年减愍王之年十年然后可合东莱大事记亦如此盖孟子所述确是灭燕之役东莱先生欲为调停谓宣王伐燕乃指前此十城之役夫所取十城安得云倍地又安得云置君不可通也唯是史记年表固不兄信而通鉴亦是以意定之非有所出终属疑案非二千年后人所能悬决

  (问)司马穰苴国策以为愍王相与史记异(答)吴礼部曰大事记引苏氏谓史称齐景公时晋伐阿甄燕侵河上晏子荐穰苴杀庄贾因以成功春秋左氏无此事意穰苴尝为闵王却燕晋而国策妄以为景公时按史称齐威王论次古兵法附入穰苴而策以为愍王相故礼部主之盖景公时齐甚弱欲夺晋覇而不能欲御吴侮而不克则穰苴之传谬矣

  (问)汉志引六国春秋或曰卽国策是否(答)恐非也六国春秋当别是编年之书而今不传国策之例恐近外传盖自哀公二十七年后当有六国春秋一书而后楚汉春秋继之然七畧巳不载是书其亡久矣太史公采国策止九十三事则其余所采或有在六国春秋中者亦未可定也

  (问)李牧之死国策则极冤史记则言其不受命捕得斩之二说逈异通鉴主史记东莱大事记主国策谁从(答)赵策中此篇最足感动人令读者流涕史记不知何以不用吴礼部曰盖因亷颇不受代事而误加之牧是也须知牧旣不受代当时赵将谁复能捕之者其妄明矣苐赵策中前后污以司空马之谬语令雄文反减色愚特芟去其前后另为一篇其文曰韩仓恶武安君于赵王王令人代武安君至使韩仓数之曰将军战胜王觞将军将军为寿于前而捍七首当死武安君曰繓病钩身大臂短不能及地起居不敬故使工人为木材以接手上若不信繓请出示岀之袖中状如振捆纒之以布韩仓曰受命于王赐将军死不赦臣不敢言武安君北面再拜赐死缩剑将自诛曰人臣不得自杀宫中过司马门趋甚疾岀门举剑臂短不能及衘剑征之于柱以自刺武安君死五月赵亡吴礼部曰譛李牧者诸书皆言郭开策文下篇亦然但郭开卽譛亷颇者其与韩仓必亦有差误予谓或自郭开与韩仓比共陷牧亦未可定也要之忠贞恭顺如牧而以为拒不受代而诛则枉甚矣

  (问)吴礼部校国策亦有讥之者其究若何(答)礼部于是书甚勤密远过缙云鲍氏本其讥之者明学究张一鲲之言也惟是礼部嫠学故有尊信大事记过甚者要之其考据则得十之九一鲲何足以知之

  (问)田单晩年不见于史吴礼部校国策以为避谗于赵(答)是乃礼部发前人所未发大畧当不错不然以安平之材何以自攻狄之后一无所见于齐及其相赵所立功亦甚少而是后遂亦不见于赵则安平之见几保身又不欲负其宗国以为人用盖远出于时人之上六国大臣虽信陵君不能及矣惟是襄王之悖不足论君王后旣听政任宗臣之野死而不返亦何待乎王建而始亡也

  (问)聊城之事吴礼部主国策非史记不知谁是(答)礼部所考定最审

  (问)国策之事多难信东莱吕氏固尝言之然如六国献地于秦自是实事所以通鉴亦载焉昨闻先生谓其中亦多漫语何也(答)秦所取六国之地韩魏最先次之者楚其后及赵然所取者必其为秦之界上而后得有之今策言张仪一出赵以河间为献燕以常山之尾五城为献齐以鱼盐地三百里为献非不识地理之言乎河间常山秦亦何从得而有之况齐人海右鱼盐之地乎以秦之察岂受此愚又累言文信侯欲取赵河间以广其封文信封河南当在韩周之交何从得通道于河间吾不知作策者何以东西南北之不谙而为此谬语也

  (问)徐广谓中山立于威烈王时西周桓公之子而先生以为谬愿闻其说(答)中山卽是鲜虞其种乃白狄至春秋之末巳有中山之名入七国灭于魏而复兴卒并于赵当春秋之末晋尚无若中山何而谓周能灭之而封宗室于其地无是理也然自徐广郦道元皆为此言莫有能正之者要之鲜虞未尝为晋灭则西周桓公之子安能封于其地此易晓也若国策谓中山君尝为楚伐而亡则又属野人之言中山于楚眞风马牛楚虽强不能越魏踰赵过代而集矢于中山故吴礼部但谓司马子期非楚公子以斥鲍氏之谬而不知策文之本妄中山必不受兵于楚也如策文所云羊羮盖袭华元之事所云壶飡盖袭赵盾之事本附会也中山亡于魏魏使太子撃守之其后不知何以复立盖中山去魏远魏终不能有之是以失守而策述赵桓子之谋以为中山复立之故亦非也/魏世家惠王二十八年中山君相魏小司马以为是卽中山之复立者恐非也是时中山盖尚属魏故其君入为相如孟尝君之相齐耳若谓是复立之中山则不应舎其国而相魏也要之中山复立之年当在魏王二十八年之后

  (问)平原君料白起亷颇之长其文极可喜今但见于汉严尤五将序春秋后语二书亦属后世所无而诸传记引之者先生以为国策有之何所据(答)见章怀后汉书列传第八卷注中

  (问)河渠书歴序春秋以后诸侯变更水道之详班氏沟洫志亦引之乃古今川渎大掌故而小颜小司马俱未及详笺愿缕晰之其曰禹疏九川自是之后荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曹卫与济汝淮泗会是跨豫徐荆三州之界源流若何(答)鸿沟卽地理志所云狼汤渠水经注作莨荡渠通典作浪宕渠一也志曰河南郡荥阳有狼汤渠首受济水东南至陈入颍卽水经注之渠水篇也是鸿沟之经流志曰陈留郡陈留县鲁渠水首受狼汤渠水东至阳夏入涡渠卽水经注渠水篇中附见之鲁沟也是鸿沟之又一支志曰淮阳国扶沟县涡水首受狼汤渠水东至向入淮卽水经注之阴沟水篇也是鸿沟之又一支志曰梁国蒙县获水首受菑获渠水东北至彭城入泗按阴沟水之支为汳水次为获水卽水经注之汳水获水二篇也是鸿沟之又一支志曰陈留郡浚仪县睢水并受狼汤渠水东至取虑入泗卽水经注之睢水篇也是鸿沟之又一支盖志所载狼汤渠之源流五合之则为鸿沟今以水经注质之狼汤渠至尉氏始有鸿沟之名鸿沟又曰沙水自新阳入颍以入淮而支流自义城合涡水以入淮狼汤渠之东出为官渡水秦人引之为梁沟卽阴沟水也又东为汳水为获水入泗以入淮而沙水之至浚仪者又合汳水为睢水以入泗其所周流正值郑卫曹宋陈蔡六国之境/鸿沟不知谁所为阎潜邱曰苏秦说魏王云大王之地南有鸿沟则战国以前有之晋楚战于邲邲卽汳水则春秋以前有之予谓所证不止于此国策景舍伐魏取睢濊之间是睢水亦见于战国水自涡岀为洵是涡水见于尔雅水自颍出为沙是沙水亦见尔雅而沙汭并见于左传其未远矣乃郦道元则竟曰大禹塞荥泽以通淮泗又曰昔禹于荥阳下引河以致东坡之徒遂谓鸿沟是禹迹则大谬也夫职方豫州之川荥洛谁谓禹曾塞荥者奈何并河渠书不谛视也宋儒唯黄文叔言此不谬/予旣斥道元荥泽之非复取水经注反复求之乃知鸿沟之迹实始于徐偃王道元引古徐州志言偃王导沟陈蔡之间以水道按之正沙水之地界也盖偃王首开鸿沟其后如鲁沟则吴人所増开卽国语所谓商鲁之沟者故一名宋沟而梁沟则秦人所増开陆续穿凿遂为鸿沟支流诸水而经流则实偃王始之故予谓通淮济者始于徐继于吴皆是覇者而卒于秦政二千年以来未经考出今始得之

  (问)其曰于楚西方则通渠汉水云梦之野何也此事在诸书直无可考(答)地志曰南郡华容县云梦泽在南夏水首受江入沔水经注有夏水篇然不及通渠事唯皇览曰孙叔敖激沮水作云梦大泽之地盖指此但云梦巳见于禹贡固非孙叔所作但引沮水以入之所谓通渠者也汉水一名沮水斯事兄补水经之遗

  (问)其曰东方则通鸿沟江淮之间何也是乃吴事不知何以属之楚(答)厚斋先生曰吴之通水有二左传哀九年吴城邗沟通江淮此自江入淮之道吴语夫差起师北征阙为沟于商鲁之间北属之沂西属之济在哀十三年此自淮入汴之道是江淮之通固属吴马班于此似有误然愚细考水经注则楚亦似有通江淮之事水经注瀙水篇瀙水合泚水潕水篇潕水亦合泚水而泚水篇泚水合澧水以入淮是皆淮之属也乃泚水篇泚水又合堵水又合瀙水潕水以入淯水堵淯二水则皆汉之属也盖南阳之地淮汉并行其水已有互相出入者皆在新野义阳一带江淮未会而淮汉巳通吴之力所不及也是非楚人通之而谁通之夫淮通汉则卽巳通江矣是吴之通淮于江者在下流而楚之通淮于汉以通江者在上流也史记之言亦别自有据也左传楚人伐随师于汉淮之间盖其证也盖川渎之乱河先与汝通则鸿沟是也通汝者通淮之渐也已而淮先与汉通则泚水之合于堵水淯水是也通汉者通江之渐也及邗沟开而江遂竟通于淮商鲁之沟开而淮遂竟通于河

  (问)其曰于吴则通渠三江五湖愿闻其说(答)地志曰中江自阳羡入海北江自毗陵入海南江自吴入海此三江之道也五湖则卽震泽禹贡时之大江本不与五湖通相传吴人伐楚用伍胥计开渠运粮而江湖之道无阻今其地有伍牙山有胥溪可证其说见于高淳汉图经按左传哀公十五年楚子西伐吴及桐汭此舟师入湖之道也而或曰襄公三年楚子重伐吴克鸠兹至于衡山则似巳有入湖之道事在伍胥之先则或寿梦以来已有此渠而伍胥特修治之乎世远不可得而详矣要之史公所云其指此事无疑若非史公此语则又将指为三代以前故道矣

  (问)其曰于齐则通淄济之间何也(答)地志曰泰山郡莱芜县原山淄水所出东至博昌入济卽齐所通也但淄水经流入海其支流则齐人导之由耏水以入济地志亦微有失

  (问)其曰于蜀则蜀守李冰凿离堆避沫水之害穿二江成都中卽华阳国志所载否(答)是也三代以后变更水道者皆有乖地脉不合川渎之性惟李冰所经营有大功顾史公不列之循吏传但畧一见于此向非华阳国志至今存则李冰之详不可得闻

  (问)三代后之变更止于斯耶抑或有遗(答)大畧亦祗此淮与济通江与淮通淮与汉通汉与云梦通江又与震泽通济与淄通禹贡之水道无完渎矣其余惟齐桓公塞九河见于纬书郑康成采之又赵惠文王徙漳河世家惠文王十八年漳水大岀二十一年徙漳水武平之西二十七年又徙漳水武平之南八年之中再徙巨浸而其详不可得闻水经注漳水篇亦不及而春秋时楚之孙叔敖开芍陂则有功于淮南者为正史之所畧

  (问)六国世家其纪事莫如赵之诬谬者不特屠岸贾一事也如宣孟之梦简子钧天之梦原过三神之令主父大陵之梦孝成王之梦何其言之龎而怪与谓非纬候之先驱不可矣(答)是尽当芟除者也其中纪事之失尚有昔人所未及纠正者惠文王十五年卽燕昭王之二十八年也以师与燕伐齐大捷燕人遂深入取临淄是时齐襄王保莒田单保卽墨而余地皆入燕乃曰惠文王十六年秦复与赵数撃齐齐人患之燕厉为齐遗赵书游说赵乃不撃齐夫当时之齐区区二城耳秦何所利而撃之卽撃之又何所畏而必与赵共撃之其谬一也乃下又曰是年亷颇攻齐昔阳取之夫昔阳是鼓地春秋末巳属晋至是原属赵非齐地且齐是时所有祗二城安得尚有余邑为赵所取其谬二也乃下又曰十七年乐毅将赵师攻魏伯阳按乐毅留狥齐地及二城不下遂守之并未尝归燕何从将赵师而攻魏其谬三也乃下又云十九年赵奢将攻齐麦邱取之是时齐亦尚止二城麦邱属燕其谬四也乃下又云二十年亷颇将攻齐按是年乐毅尚在齐次年田单始败燕军复有七十余城当前一年齐无可攻其谬五也盖惠文王此五年中无一事可信不知史公何所据而志之而亷颇本传惠文王十六年伐齐取阳晋不作昔阳然亦非也

  (问)韩世家昭侯八年申不害相韩十年韩姬弑其君悼公十一年昭侯如秦旣有昭侯焉得又有悼公(答)小司马曰姬亦作玘则卽李斯所云韩玘为韩安相者也斯与韩安同时其谓玘为之相必不错则玘乃亡韩之相但玘相安而安亡非弑安也世家此句是误文当芟去韩先称侯后称王无所谓公亦无谥悼者小司马曰或是郑之嗣君按韩自哀侯巳灭郑昭侯时无郑矣六国世家韩最畧由李斯之言推之玘是王安之时专权者故以之比赵高若昭侯时申子为相安得容小人如玘者乎

  (问)燕世家不载昭王好方士之事而封禅书中微及之昭王贤者不应有此(答)齐威宣二王燕昭王晩皆惑于方士虽世所传王母谓燕昭无灵气之语不足信然燕齐方士之所聚恐或有之唐宪宗武宗皆英主何尝不以方士损其业乎

  (问)虞卿传古无言其错者昨始闻之愿详示(答)据范睢传则魏齐之亡在秦昭王四十二年其时虞卿已相赵弃印与俱亡而困于大梁虞卿传谓其自此不得意乃著书以消穷愁则是弃印之后虞卿遂不复出也乃长平之役在昭王四十七年史公所谓虞卿料事揣情为赵画策者反在弃印五年之后则是虞卿尝再相赵矣何尝穷愁以老而史公序长平之策于前序大梁之困于后颠倒其事竟忘年数之参错岂非一大怪事也

  (问)荀卿传葬兰陵而国策谓其归赵且录其絶春申之书谁是(答)恐是国策为是荀子书中有与临武君论兵于孝成王前一事荀子久于齐事在孝成王之前由齐如楚卽为兰陵令则何由见孝成乎故知其为自楚归赵也史记言春申死而荀子废今观国策拒春申之书其辞醇古非荀子不能为也则或者荀子辞春申而去及春申死荀子以甘棠之旧复游兰陵而卒焉亦未可定要之其曾归赵固无疑者

  (问)范睢传废太后逐穰侯国策同而朱子曰皇极经世只言秦夺太后权未尝废也或曰经世不足信(答)宣太后以忧死是实但未必显有黜退之举盖观于穰侯尚得之国于陶无甚大谴其所谓逐者如此则所谓废者亦只是夺其权也是时昭王年长而宣太后尚事事亲裁之此便是不善处嫌疑之际一旦昭王置之高阁安得不忧死故人以为废

  (问)吕不韦传孔子之所谓闻者其吕子乎何许文信侯之过也(答)太史公不知道于此见之不特不知所谓达亦不知所谓闻孔子所谓闻者只是论笃色庄一流其在有位便是五伯假之一流不韦乃是乱民岂可语闻太史公见其吕氏春秋一书而以为闻陋矣

  (问)潜邱谓白圭仕魏当文侯时一见史记货殖传再见邹阳传其为文侯拔中山下逮孟子游梁之岁七十余年邠卿误以为卽孟子之白圭而林氏又増益其说不知为又一白圭也(答)宋人鲍彪已尝言之但魏人别有一白圭当昭王时是孟子之后辈见国策不知潜邱何以不一引及鲍彪谓当是孟子所称者

  (问)史记卫世家顷侯厚赂夷王夷王命卫为侯是顷侯以前乃伯也顾宁人曰索隐以为方伯之伯虽有诗序旄邱责卫伯之文可据然非太史公意且古无以方伯之伯而繋谥者[索隐之说本郑笺](答)康叔明以孟侯称非伯也卫初封卽是侯爵故祝鮀曰曹为伯甸是其证也其后称伯者或昭王以下之所降黜至顷侯而复之

  (问)蚩尤据管子则是造五兵者黄帝之臣也而古多言蚩尤与黄帝战于阪泉则是诸侯之不终者三朝记则又曰蚩尤庶人之贪者许愼据之以为造兵非蚩尤乃黄帝也贾公彦调剂其说以为蚩尤与黄帝战亦是造兵之首故汉高祭蚩尤于沛廷夫黄帝使蚩尤造兵则蚩尤是黄帝贤臣如窃黄帝之兵而与战则不止于庶人之贪者岂可祭也吴斗南曰汉高所祭是蚩尤之星殆亦不得巳而为之辞而杭堇浦力诋之谓高祖立蚩尤祠于长安宣帝则祠于寿良后汉诏马严过武库祭蚩尤不以为贪鬼且寿良乃蚩尤之冡所在岂是星乎艺文志兵家有蚩尤二篇则许吴之说俱不足信是否(答)蚩尤为黄帝造兵自是作者之圣岂有倡乱之理而阪泉之战则古来传记俱有之愚疑造兵之蚩尤是一人阪泉倡乱之蚩尤又是一人盖黄帝在位久故其后有闻蚩尤之名而卽以为名者以之弄兵惑众如古来作射之人名羿而有穷之君亦以为名此其证也后世所祭则造兵之蚩尤非阪泉倡乱之蚩尤也且造兵之蚩尤冡在寿张见于皇览而阪泉倡乱之蚩尤死于涿鹿谁为远道葬之寿张者乎是亦可以见蚩尤之有二也至于蚩尤造兵故卽以司兵之星名蚩尤高祖所祭自未必是星也

  (问)章邯从陈别将司马夷如淳曰章邯之司马也然则别将二字是赘文(答)愚意以为司马其姓夷其名故冠之以别将

  (问)高祖至南阳襄侯王陵降晋灼小司马以为卽安国侯王陵也师古以为非义门曰王陵起于南阳则安国侯卽襄侯盖其初所称封爵也不知是否○韦昭谓襄当为穰盖字省而臣瓒小司马以为穰是韩成所封陵当封于江夏之襄是否(答)高祖本纪迎大公吕后时因王陵兵于南阳功臣表陵聚众定南阳陵本传亦有之张苍传陵救苍之死于南阳是安国侯卽襄侯矣义门之言是也襄当作穰盖卽南阳之地江夏则不相接矣韩成之封以元年是时陵何妨自称穰侯也

  (问)亚父范増如淳援管仲以为例而贡父曰仲父自是管仲之字亚父亦増字如淳妄说(答)然则吕不韦之称仲父何也贡父亦偶未之思耳

  (问)项王自据梁楚地九郡是何九郡也(答)九郡从无数之者其中须大有考正据班志数秦置三十六郡之目秦于楚地置十郡则项王所得楚地凡六郡曰汉中以封高祖曰九江以封英布曰南郡以封共敖曰长沙以为义帝都而项王所得曰东海曰泗水曰薛曰会稽曰南阳曰黔中是也秦于梁地置三郡则项王所得梁地凡二郡曰河东以封魏豹而项王所得曰东郡曰砀是也然则仅得郡八不得九矣及考史记秦初灭楚置楚郡次年置会稽郡而班志于楚郡不书乃知其有漏也盖秦之先得楚地而置郡者曰汉中曰黔中曰南郡曰南阳在未灭时及灭楚但置楚郡所统甚大次年乃尽定百越而置会稽然楚郡所统过广故分而为九江为长沙为东海为泗水为薛而楚郡但统淮阳一带班志失之则九郡之数不足今以楚郡益之适得九郡之目胡梅磵曰秦置楚郡班志不见盖分为九江鄣会稽三郡其实大谬会稽不在楚郡之内史记甚明而鄣郡并非秦置秦之所分凡得郡五而楚郡亦未尝废盖三十六郡之数京师为内史本不在其内班志误以内史亦当三十六郡之一故失去楚郡而不知也

  (问)因九郡而并知班志三十六郡之漏乃信考古之难(答)不特此也史记于三十六郡不详其目前志于三十六郡有东海而无黔中续志于三十六郡有黔中而无东海旣各失其一而又皆失去楚郡则实止三十四郡矣故亦自知其不足则以内史充其一又不足则以晩出之鄣郡充其一而三十六郡始完裴骃注史记但据续志而不叅前志于是晋志因之厚斋通鉴地理通释亦因之梅磵注通鉴亦因之以为续志必同于前志而不知其亦不合也盖尝反复考定而后得之详见愚所著汉书地理志考证文繁不能悉举也

  全谢山先生经史问答卷九 余姚史梦蛟重校

  诸史问目答卢镐

  (问)彭城之役檄曰悉发三河兵南浮江汉以下史记注皆不得其说而师古畧之梅磵先生以为一军由三河以攻其北一军浮江汉以攻其南是矣然本纪不载南下之军何也(答)史汉之文多于本篇不见乃互备于年表与列传而此事则竟失之然韩信用兵大都如此如伐魏豹则大军由夏阳而别遣棘邱侯由上郡攻其背是也水经注曰高祖二年置长沙郡又置黔中郡是盖南下之军自汉中出先定二郡而有之长沙乃义帝之都而黔中则项王南境乘虚取之所谓南浮江汉也江汉之地过此三郡共敖守南郡汉兵尚未得至其境是足以补遗

  (问)五诸侯兵应劭曰雍翟塞殷韩也如淳曰塞翟魏殷河南也韦昭曰塞翟韩殷魏也师古曰常山河南韩魏殷也刘攽曰河南韩魏殷赵也吴仁杰曰塞翟魏韩赵也其说谁是(答)雍方被围自不与五诸侯之列塞翟早已亡国河南殷亦亡而常山间关入汉无兵则诸家所数袛韩魏赵为可信乃吴氏谓塞翟二王虽降尚如魏豹之得君其国以兵从行吴氏所以为此说者以史记虽云元年八月降二王置二郡而汉书则曰二年六月雍亡之后始置河上渭南中地陇西上郡则前此塞翟必如未亡以是为史记之误塞翟未亡则足以充五诸侯之列矣而不知又不然史记于元年八月书置二郡者高祖旣灭二国定其疆也汉书于二年六月书置五郡者高祖尽定三秦通正其地界也故汉书异姓王表亦云元年八月置二郡未尝不与史记同吴氏知其一不知其二而谓塞翟尚如魏豹之得君其国不知功臣表又有曰棘邱侯襄以上郡守撃西魏事在二年三月则翟之不得有其国可见矣敬市侯阎泽赤以河上守迁殷相撃项籍事在二年四月则塞之不得有其国可见矣安得谓二郡至二年八月始置乎且塞翟项王之属也使是时尚以兵从必全军入楚不肯只身亡去矣曰然则五诸侯之二竟为谁曰魏王之从军见于其传韩王之从军见于异姓王表赵相陈余以兵从亦见于其传而合齐撃楚则见于淮阴之传盖齐人亦以兵从也是五诸侯之四也其一则殷曰子方谓塞翟不在有国之列而忽以殷当之是自背其说也夫是时汉之置河内郡明矣曰高纪误也有证乎曰有功臣表阎泽赤由河上守迁殷相撃项籍夫殷尚有相则卭尚有国不然当曰河内守矣盖殷巳降汉故汉为之命相而以兵来从及彭城之败卭死始置郡耳是又五诸侯之一也乃知是时所灭为塞为翟为河南而魏与殷不与焉塞翟巳灭而反以为未灭殷未亡而反以为巳亡甚矣其舛也且诸公亦自叅考史汉不甚密耳史记陈平传曰汉王还定三秦而东殷王反楚是卽司马卬降汉事也曰项王使平撃降殷王是明言殷降汉而未亡故复降楚也曰居无何汉王攻下殷王是卽汉王撃卬之兵以入彭城事也汉书亦同然则殷之未亡明矣盖史汉二本纪及表并误幸陈平传及功臣表可以正之而五诸侯之数完

  (问)彭越田横居梁地往来苦楚兵絶其粮食先生谓田横二字当是衍文何也(答)是盖因上文田横兵败奔彭越故牵连误书之其宜芟去无疑田横义士也虽于项王亦有田荣之怨然是时则项王以横故丧其大将并二十万人于齐横仇汉不仇楚矣而谓为汉苦楚是与狼子野心之英布等矣横之奔楚正以越是时中立且为汉且为楚故姑依之则彭越或受汉饵而絶楚食田横不肯为也向使横果为汉苦楚则垓下之师汉必亦召之以壮声援而事定不必亡入岛中矣

  (问)鸿沟之约因项王兵少食尽韩信又进兵撃之项羽之兵少由龙且二十万众之败而食尽则以彭越皆有可考韩信进兵独不详其始末不知他有所见否(答)是不见于淮阴本传见于灌婴传盖项王但与汉争于荥阳敖仓之间虽兵少食尽尚可支吾而韩信巳王齐故自淮北捣其国都观灌婴传则其兵攻彭城又越彭城而南直渡广陵纵横蹂躏项王腹心中不可保矣安得不议和乎故世但知垓下之战非信不捷而不知其大功在用灌婴当此之时项王良将已尽无能与婴抗者卽不约中分天下亦内溃矣此从未有为淮阴表彰其事者唯是史汉皆言灌婴已攻降彭城则恐未必彭城乃楚都若巳降项王且安归盖是围彭城而破其军也

  (问)史记秦楚之间月表谓淮阴王楚以齐还汉梅磵于通鉴则曰兼王齐不知其何所据按曹参传初相齐及改王楚参归相印则似史记为是(答)恐当以梅磵为是盖使淮阴以齐还汉则汉必早立齐王不待信禽之后也汉畏信见其不肻还齐信之祸所以亟也观田肻之贺不言得楚而言得齐又曰非亲子弟莫可王齐则信未尝还齐也夫以信王楚固非汉之所能忘情而况加以齐甚矣其愚也

  (问)贡父曰古人居则贵左用兵则贵右但贵右者似战国时俗也吴斗南曰乘车贵左兵车贵右战国时习见兵车之礼故贵右然信陵虚左迎侯生则亦有时而尚左贯高至汉汉臣无能出其右者则汉亦尚右(答)左右之礼亦难考仲虺为汤左相是伊尹以右相先之庆封为齐左相是崔杼以右相先之不必军礼也军礼止楚人尚左故王在左广中而鲁舍中军季氏将左师则似鲁又上左此皆难以强为之说大抵位次之间尚右者多

  (问)汉别将撃布军洮水苏林如淳皆不能言洮水所在徐广曰在江淮间而不能实指其水胡梅磵曰乃零陵之洮水也布欲由长沙入粤故走洮水按江南唯零陵有洮水则梅磵之言是也而吾丈不以为然愿指其地(答)梅磵最精于地学然其通鉴所言亦往往多悞者盖地学至难卽如九江左右本无洮水而布之走死于番阳布之封也兼有寿春江夏豫章而都寿春豫章在寿春之南番阳又豫章之南长沙又番阳之南零陵又长沙之南非可猝来猝返而长沙与布婚虽欲依之然长沙则正当嫌疑之际使布竟得长驱直入其国与汉兵鬬于洮水则长沙直与之同反矣旣不与之同反则便当逆拒之布安得走洮水乎且布旣至洮水而败矣何以不竟走粤乃返辔而东又出长沙之境重入于淮南国中之番阳而长沙始遣人诱而杀之不杀之于其国而纵贼之出而徐杀之何其愚也夫布与长沙婚则必约长沙同反长沙不答所以能世其国而容布入其国而横行乎且布欲入粤不必走长沙布国中之豫章与粤接可以入粤之径甚多而布欲走长沙者特望其同反也长沙不答所以逆之于境而诱而杀之番阳是布尚未出其国也然则洮水者何水乎曰是误文也盖九江之沘水也沘与洮相似而讹盖布败于蕲反走其国又败于沘乃思投长沙未至而死于番阳如是则其地得矣沘水见水经[顾宛溪欲以震泽之洮湖当之则在吴王濞国内矣益谬]

  (问)南武侯织亦粤之世立以为南海王文颕谓尉它正据南海前以封吴芮尚是遥夺兹复遥夺以予织未得竟王之也但读诏文则织当是无诸之族盖亦必以功而封岂竟无寸土而虚命之者(答)王隐晋书地道记以为封于交址之嬴{阝娄}亦恐未是交址在桂林以南尉它所属役也高祖时其道不通无诸之族安得越尉它而王之要之无诸之族则必其种落东与闽越相接西与尉它相接而其所据南武之地盖在南海境中有犬牙交错者故以南海为国而王之文颕以为虚封不知文帝时明有南海王反见于淮南王安传传曰前此南海王反先臣使将军间忌撃之以其军降处之上淦后复反是非虚封可知矣淮南王长传亦有曰南海王织以璧帛献皇帝是未灭时又曰南海民处庐江界中反则旣迁之后也盖其地在今汀潮贑之间以其为无诸之族则知其近于今之汀以其所封为南海则知其近于今之潮以其迁于庐江之上淦则知其近于贑文颕读史汉不审而以为虚封王隐则妄指其地

  (问)汉书高后纪所书孝惠后宫子五而恩泽侯表则六壶关侯武之下尚有平昌侯大不书何也(答)史记高后纪详于汉书但于五侯之封亦不及平昌至六年始书立皇子平昌侯大为吕王更名梁曰吕吕曰济川故其后书济川王大吕氏旣平徙济川王封于梁未几皆诛按大嗣封吕王则明是吕氏之子故汉书亦见之异姓王表而其封侯之年据恩泽侯表在五侯之后故史汉本纪并失之

  (问)尉它自称南武帝泰泉先生谓它改南海为南武非如师古等所云生谥也引南武侯织以证之是否(答)据史记尉它未受汉封时自称南粤武王及僭号自称南粤武帝则武自是生谥汉书它称南粤武王与史记同而其后乃称南武帝此是脱文漏去粤字泰泉谓它改南海为南武其说无据盖南海境中有地名南武当在今潮州汀州之交故织以闽粤之族侯于其地而并非尉它之臣也非尉它之臣岂肻取尉它所改地名以署其国而是时织巳与它并为王则它欲为帝又不肻取织封侯之小县以自名也审矣盖南海之有南武犹东海之有东武并非它改南海之名而名之也试观东粤王之反亦自称为武帝则泰泉之言非也

  (问)厚斋谓古人受刑袒右引仪礼疏以证之然则为吕氏右袒以示将有刑也卢六以曰王孙贾之诛淖齿则曰欲与我者袒右是不过以卜众心之从违非如受刑之说义门曰木强老革仓卒间未必学叔孙太傅也然则厚斋之言非与(答)陈涉之起亦袒右则厚斋之说未足信

  (问)景帝诏三辅举不如法令者贡父曰此时未有三辅武帝之时始改主爵中尉为右扶风此时袛左右内史耳诏文误也但此系诏书何以有谬(答)是时或巳分右内史之地以属中尉与左右内史并治京师亦未可定观武帝营上林其时亦尚未定三辅而诏中尉左右内史表属县草田以偿鄠杜之民则中尉巳与左右内史并治京师隐然分三辅矣特其后始改定京兆冯翊扶风之名耳

  (问)救决河起龙渊宫孟康颜师古以为西平之龙渊宫郦道元以为瓠子之龙渊宫刘攽以为黄图茂陵之龙渊宫三者谁是(答)救决河与起当连书则道元之说是也茂陵之宫亦是武帝夸其导河归北之勋而为之西平之宫则别是一古迹堇浦亦以愚说为然

  (问)汉武帝置五属国王厚斋曰考地志属国都尉安定治三水上郡治龟兹天水治勇士五原治蒲泽张掖治日勒按志则张掖之治日勒者但言都尉不言属国都尉(答)张掖二都尉其治日勒者郡都尉其治居延者乃属国都尉但前志亦无明文见续志

  (问)文颕曰盛唐不知何地当在庐江左右韦昭曰在南郡师古以韦说为是而先生主文说乞详其地(答)盛唐在枞杨故下文帝作枞杨盛唐之歌枞杨今之桐城太平寰宇记于桐城县引水经注曰大雷水东南流径盛唐戍今本水经注失去江水第四篇故无其文不应小颜生唐初亦不见也然则文颕之说是矣

  (问)西京十三州刺史沈约刘昭皆以为传车周流无常治也而师古引汉旧仪则有治世多疑其非齐侍郞次风尤力主沈刘之说如何(答)汉志书太守都尉之治而刺史无有故皆以沈刘之说为是但刺史行部必待秋分则秋分以前当居何所岂羣萃于京师乎则师古之说未可非也西京初置刺史官止六百石故志畧其治况汉旧仪未必竟诬妄也

  (问)昭帝五年罢象郡按汉无象郡所罢何也(答)汉之日南郡秦之象郡也此是误文当云罢日南郡耳然日南似未尝罢或者暂罢而旋复之则史有阙文

  (问)平帝罢安定呼沱苑以为安民县道元以为安定郡之苑也师古曰是中山之安定谁是(答)曰呼沱则是中山非关中也况平帝由中山王为天子故首加恩于潜藩但中山之安民县前志续志皆无有殆亦不久并省

  (问)史汉诸侯王表言高文之时天子自有三河东郡颍川南阳自江陵以西至巴蜀北自云中至陇西与京师内史凡十五郡而先生以为不止十五愿闻其数(答)是时天子所有河东河南河内魏郡东郡颍川南阳江陵武陵巴郡蜀郡汉中广汉云中上郡北地陇西则为郡十七又益以内史则十八

  (问)史汉皆言景帝之时赵分为六徐广曰赵河间常山中山广川淸河也颜师古曰赵平干眞定中山广川河间也孰是(答)景帝时尚未有眞定平干二王乃武帝所封徐广是

  (问)管共王罢军齐王子也所封当在齐地管则郑地何也(答)管乃菅字之讹济南郡之菅县也道元注水经可证于思容齐乘中已及之索隐以为荥阳者谬然卽其谬可以知唐本史汉二书皆以沿袭误字而莫取水经注以正之可怪也

  (问)史表齐悼惠王子杨虚恭侯将庐汉表作杨邱恭侯安而别有杨虚侯将闾相舛错(答)杨邱地志作阳邱在济南杨虚仓公传亦作杨虚道元曰在高唐引地志证之然今之地志无此文齐次风因以为卽平原之楼虚但功臣表元帝时别有楼虚侯则次风之言亦未的要之道元以商河出于杨虚则自在高唐平原之间特不可以楼虚当之耳是杨邱杨虚之地为二也不可溷也将闾后嗣为齐王谥孝则安得为侯之时先谥恭是恭孝之谥为二也不可溷也史表误而汉表是也

  (问)白石侯雄渠索隐以为白石在金城正义以为安德谁是(答)汉人封国从未有在河西者而是时则河西尚未开也岂封之匈奴境内乎安德在平原正齐所分地犬抵诸同姓列侯表所封地最难考从未有疏证之者愚别有稽疑二卷巳成书可得其十之八足下试取观之

  (问)中水赤泉杜衍五侯史表皆作庄侯汉表皆作严侯盖避讳也而徐广注史记曰五侯手杀项王故皆谥壮然则非庄也非庄而汉表何以俱改曰严(答)此恐是班氏所见史记误本以壮为庄因改为严徐氏虽生班后然所见反是善本盖五侯当谥壮不当谥庄也凡古文籍亦甚有善本而反后出者

  (问)藁侯应作槖侯地志山阳郡之槖县也臣瓒音拓而师古于功臣侯表竟音槁似谬(答)师古不甚精于六书故其考字最疏如澧水出郾县后世流俗本讹作{屋卩}而师古卽音屋盖不勘正于水经也洨侯吕产后世流俗本讹作汶侯而师古卽音问盖不勘正于史表也涐水见于说文地志讹转为渽水则竟无其字而师古卽音哉皆与槖藁一例三刘吴氏亦未能正

  (问)齐哀王之举兵几坏于召平而成于魏勃乃文帝反封召平之子为黎侯而魏勃大受灌婴之责何也(答)是汉之君臣有为为之也盖讨诸吕者权也不肻发兵者经也罪魏勃所以预防伍被之徒也封召平之子所以养成后来张尚王悍韩义诸人之节也斯其虑远矣又按文帝因大臣先有立齐之议故不忘情焉薄朱虚东牟之赏而齐王之薨仅谥曰哀又托以推恩悼惠诸子分其国而六之故召氏封魏氏不封皆有成心

  (问)成安{思阝}侯郭长师古曰{思阝}音杲是何谥也(答)谥法无{思阝}字不可解而{思阝}亦不音杲丁度集韵{思阝}想止切音玺是也然集韵以为国名则亦谬

  (问)高帝功臣之克世者惟平阳恩泽之克世者惟富平而归德侯先贤掸直至东京之永平何也(答)归德以降人封故义门曰想其封国虽在汝南之归德而仍居属国之地所以得久愚考下摩侯冠支亦以降人封在猗氏而诏居弋居山则义门之说是也

  (问)王氏五侯之后平阿侯谭之孙述在东京尚袭爵何也(答)五侯中不得为大司马者二红阳及身不得其死平阿之子仁不得其死皆以忤莽也而亦正以是受福红阳之子丹首降世祖有功其子泓因得封而仁之子亦嗣爵二侯幸矣加于王涉王寻王邑軰远矣

  (问)汉之给事中侍中最为要近然无定员而野处以为宋时阁门宣赞祗候之流但汉多用士人为之其信然与给事中侍中似非阁门诸吏比(答)野处之言非也汉初侍中亦杂故贾谊至与邓通同侍中而为通所谮其后则大属淸流得叅天子密勿不由尚书省白事故弱翁以此剪霍氏更生以此忤石奄是岂宋之阁门官所比然其中亦有差等如刘歆之为常侍则不过校正文史耳

  (问)百官表景帝五年安邱侯张殴为太常凝是张执(答)所紏是也汉之太常必以诸侯为之见野处容斋随笔中殴在汉书中有传是安邱侯说之子然不嗣爵官廷尉不官太常嗣爵者奴而执是奴子

  (问)用修咎古今人表后夔一人而夔在上中后夔出于下上豕韦与韦一人而豕韦在上下韦在下上范武子与士会两见计然卽范蠡所著之书而两见何其谬一至此(答)是表之误不仅于此而用修所举唯范武子一条果是错若其分夔与后夔盖以九官之夔非左传取艳妻之后夔古人原有此说故分之而豕韦乃五伯中之豕韦若韦则三蘖之韦也分之甚是计然或曰计倪亦非卽范蠡也

  (问)汉高帝之八年楚元王之三年也律歴志中何以不书汉年而反书楚年志中楚元之年凡三见(答)是必刘歆之文也盖周歴之后有鲁歴以鲁纪年刘氏为楚元之后故援其例而以楚纪年是虽以意度之然观志云鲁缗公二十二年距楚元七十六岁则是以楚歴接鲁歴矣

  (问)律歴志曰汉高卽位岁在大棣之东井二十六度鹑首之六度故汉志曰岁在大棣名曰敦牂太岁在午不知大棣是何分野(答)大棣之名不见于十二分野郑郭杜贾孔邢言分野无及之者但以汉高卽位之年在午考之史记天官书有云敦牂岁岁阴在午星在酉岁阴者太岁也卽所谓鹑首之六度也其云星者岁星也殆所谓大棣之东井二十六度也然则大棣卽寿星之垣而不知古人何以皆缺之盖十二分野间多别名如元枵一名颛顼之虚大火一名阏伯之虚娵訾一名孟陬则寿星或亦一名大棣但祗见于此更无可考

  (问)汉十九章之乐歌先生谓其篇次有错是在三刘吴氏俱未之及愿详示之(答)据言十九章中匡衡所更定二篇俱大可疑其曰匡衡奏罢鸾辂龙鳞更定天地之篇为第八按鸾路龙鳞乃第七篇惟泰元诗中语匡氏奏罢之而更定之则天地之篇仍是第七也今列旧诗为第七以更定者为第八何也又曰匡衡奏罢黼芾周张更定日出入之篇为第九按黼芾周张卽匡氏第八篇天地诗中语匡氏自更定之而又奏罢之而又更定之益可怪且果如此则日出入之诗亦仍是第七也今以为第九是三诗实指一诗不满十九章之数矣是必有脱落讹谬之失而今不可考

  (问)郊祀志曰武帝移南岳于霍山邢叔明尔雅疏所本也吴斗南力攻之然则孟坚于当代掌故岂亦有误乎(答)班氏此言本之史记然未核霍山本一名衡山安得谓长沙之所移乎夫吴苪之王于江夏而国曰衡山盖江夏本九江之所分故以天柱为望而名其国及三淮南之分封则得庐江豫章者国曰庐江得江夏者亦曰衡山是二衡山王者皆不在长沙而以九江之分地得名则霍山之一名衡山由来旧矣斗南欲攻班氏何不引二王之国以证之乎至于三代南岳之祀或曰在天柱或曰在长沙若以大小较之似当以长沙之衡山为是特不可以天柱衡山之名为长沙所移者盖汉家南岳其在元封五年以前似原在天柱不在长沙何以知之志曰元鼎三年济北王献泰山而常山为郡然后五岳皆在天子之邦唯南岳是九江之衡山故可云在天子之邦若在长沙则尚属王国不得曰天子之邦也而以为元封五年所移可乎是皆班氏所未及捡吴氏亦所未及详也

  (问)地理志上党郡壶关县师古引应劭曰黎侯国也东郡黎县师古又引孟康曰诗黎侯国也齐次风因以壶关之黎为商时之黎而东郡之黎为周时失国寓卫之黎是否(答)商周之黎皆在壶关无二地黎为狄灭遂寓于卫水经注瓠河东有黎侯城是寓城非国也晋成公灭狄复立黎侯是明在潞国之旁无疑矣师古不能紏孟康之误而次风从而和之非也

  (问)泰山郡之乘邱师古以为公败宋师之地济阴之乘氏又引应劭以为公败宋师之地果孰是也(答)是在杜氏左传注了然盖其曰鲁地则明是泰山郡之乘邱若济阴之乘氏则宋地矣道元于水经亦狐疑不止师古也

  (问)郸侯周绁盖沛郡之郸县也史汉注皆音多而沈绎旃曰读如字何也(答)绎旃之考正史汉皆见之于水经注中甚有佳者如郸字之音足发二千年之谬汉书周绁本传引苏林注郸音多寒翻则固读如字也史记周绁本传亦引林注但云音多则断脱去下二字而史汉二侯表所引亦然汉志引孟康之言亦然水经注所引亦然则竟读作多字矣然古小学书中无此音自丁氏集韵出添一条曰郸音当何反则更无有疑之者矣绎旃抉其谬而发之

  (问)兰陵有二有东海郡之兰陵有临淮郡之兰陵荀子所仕厚斋以为东海不知是否(答)晋书地道记东海之兰陵是鲁次室邑是时鲁尚未亡则荀子所仕当是临淮

  (问)上谷郡潘县前志续志晋志魏志并作潘颜师古音普半翻吾丈引梅磵先生曰据水经注潘当作瀵大是异闻然考之今本水经亦作潘愿吾丈审定(答)师古所见诸史是唐本梅磵所见水经是宋本似未可以与师古争然道元注水经则是六朝本又在师古之前矣今本木经漯水篇潘县潘水皆潘字虽吴下所称宋本亦然乃于河水篇河水过蒲阪下引帝王世纪曰舜都蒲阪或言都平阳及瀵乃恍然曰是漯水篇之瀵也古人言舜都广寗广寗在上谷乃知世纪之瀵正诸史所误为潘者师古未之审也水经今亦无善本尽改瀵为潘而赖河水篇中尚存其一字然非梅磵之言亦何从踪迹之斯眞所云一字足千金者也

  (问)王氏汉艺文志疏证引唐氏曰春申君死当齐王建二十八年距宣王八十七年刘向言卿以宣王时游学卽以宣王末年至年巳百三十七矣宣王伐燕孟子在齐不得如向言后孟子百余岁按此何以解之(答)太史公谓孟荀同时固未必然中垒以为后百余岁亦未必然盖同时而又同居于齐不应一无问答而使其后百余岁则巳入秦人一统之世矣大抵孟子游齐当宣王荀子游齐当愍王据经典序录子夏之诗三传为孟仲子仲子再传为荀子则时代可推矣

  (问)陈余虽弃将印不从入关而其在南皮尚以诗说降章邯未为恝然于诸侯者项王靳赏而遗之岂不悖乎(答)项王之失非一不祗于陈余也惟是陈余弃将印仍有说降章邯之勋使其并辞三县之封不受遨游燕齐以终身庶几鲁连之遗矣吾甚为陈余惜也

  (问)锺离昧在项氏为名将然及其丧职匿于韩信国中而曰汉所以不撃取楚以昧在斯言恐失之夸果尔昧何以不救项氏之亡(答)陈明卿尝言之矣汉何故以昧不敢撃楚乎然当时辨士之言类如此

  (问)琅琊王刘泽吕嬃之婿其封王本不以正党于产禄是以齐王诱而留之泽以计脱入关文帝卽位不降封而反以大国酬之何也(答)文帝长者而卽位时所举定乱之赏甚有私盖大臣本拟立齐王而泽恨齐王之绐之故挠其事文帝以是得立而泽遂得徙封燕以报其功不念其平日之党于吕也则朱虚东牟之见绌固宜矣虽然绌朱虚绌东牟绌齐并绌其功臣魏勃而褒燕褒齐相召平之子则固文帝之自为谋也至于平阳侯曹窋曲周侯郦寄皆有功而不加封陆贾亦不封不可晓也岂诸臣皆朱虚所善故同欲立齐王者与

  (问)汉书功臣表功状皆与史记同独王陵异史记王陵功状曰以客从起丰以廐将别定东郡南阳从至覇上入汉守丰上东从战不利奉孝惠鲁元出睢水中及坚守丰平雍侯汉表功状曰以自聚党定南阳汉王还撃藉以兵从定天下侯但史记王陵本传汉书王陵本传皆与汉表功状合而不与史表功状合谁为是者(答)王陵是自聚党定南阳者未尝从起丰未尝从至覇上未尝为汉守丰史表功状之言皆谬但陵自定南阳归汉甚早而不从入关者盖高祖留以为外援本传以为不肻属汉则又非也陵不属汉何以能免张苍于死而次年高祖卽用其兵以迎太公非陵属汉之明文乎且陵母之贤一死以坚陵之从汉矣则谓陵不肻属汉高祖恨之其封独晩非也盖汉初功臣位次第一曰从起丰沛二曰从入关三曰从定三秦而陵之功皆在此三者之后又无秘策如陈平等则其晩宜矣故曰史表误然汉书亦非也

  全谢山先生经史问答卷十 余姚史梦蛟重校

  诸史问目答董秉纯

  (问)梁书刘之遴传今本汉书高五子文三王景十三王武五子宣元六王杂在诸传帙中古本诸王悉次外戚下在陈项前其次序以谁为是(答)所谓古本者伪也外戚传以元后传与莽接有深意焉则必无升在列传首卷之理外戚传不列于陈项之上则诸王传亦不次外戚也盖陈项是羣雄其不为诸王屈也是史法也之遴妄信而仍之

  (问)樊哙破河间守军于杠里河间在秦不列于三十六郡之目是何守也(答)秦之三十六郡无河间固明文也卽令有之河间时已属赵项章巨鹿之军隔于其间不得至中原也杠里一见于高纪再见于是传注家虽不能确指其地然高纪由阳城至杠里由杠里至东郡成武是传由成武出亳至杠里由杠里至开封则其地在梁周之间非河间之所部也是其为误文不待言也以地按之或是三川守之军则近之

  (问)樊哙传虏楚周将军卒师古以为周殷先生非之必别有所见(答)周殷是时守九江巳以军降汉会撃阳夏则此别是一人矣项氏诸将尚有周兰

  (问)东发先生谓邓陆朱刘合传之不伦是否(答)诚哉是论但东发贬叔孙通似太过通晩年有争易储一大节虽前此为佞而在汉则不可与朱建并贬矣窃谓郦食其画策守敖仓刘敬请都关中陆贾招降尉它三臣功皆大而随何亦当増入为同列合之以叔孙通至朱建当黜之附辟阳传中

  (问)淮南王安传言安以武帝一曰晏驾大臣必立胶东王不卽常山王何也(答)景帝十三王而岀于王美人者此二王也王美人者王后之妺于武帝为从母之弟尤亲故云

  (问)蒯伍以息合传亦似不伦(答)亭林尝言蒯伍只合附见于淮阴淮南二传最是要之蒯生尚可伍则下矣江则更下矣息则无赖耳原不合作特传

  (问)直不疑传将河间兵撃吴楚先生谓是撃赵何也(答)河间是赵之分国是时赵方同反安得踰赵而东征误也

  (问)如淳以冯敬卽冯无择子宋祁据功臣表曰非也而先生谓秦汉之间有二冯无择疑亦有二冯敬愿闻之以解如宋二说之纷(答)秦本纪冯无择是秦将军冯敬是其子初仕魏王豹者也文帝时为御史大夫者相去不远故如淳有此言功臣表别有汉将军冯无择吕氏之私人其子亦以吕氏诛宋祁之所本者此也而不知如淳所指是秦之冯无择则祁误矣惟是冯敬以御史大夫共废淮南据百官表不详其以后之事若如贾生语则是为淮南所刺死所谓匕首已陷其胸者也淮南王长已废谁为之报仇刺杀敬者且刺杀三公非小事而絶不见于他传尤可怪者冯奉世传岀自冯商之手详序其先世乃但及无择不及敬岂有以敬之位三公死国事而不一及之者故愚又转疑别是一冯出自别望殆非冯无择子也然则宋祁固误如淳之说亦尚自可疑也若景帝时又有雁门太守冯敬死于匈奴则又是一人矣

  (问)史汉皆以爰晁合传先生谓其失史法窃意是不过以其同争七国事而合之耳非以其人同道也(答)晁错虽以急切更张蒙谤杀身然其料七国则非过也爰盎直是小人之尤以私怨欲杀错而使汉戕三公以谢过于逆藩卽令七国之师可罢而流极之势将使诸王成唐末鎭将之悖害国是何等其罪一也况又料事不明卒不能罢吴师其罪二也奉使不能结约计惟慷慨责吴楚一死以谢错乃抱头鼠窜辱国不一而足其罪三也幸而景帝护前得以不问不然盎赤族矣观盎之生平巧诋绛侯面折申屠嘉相总欲掀大臣而夺之位故淮南王长之事亦劝文帝诛三公直是小人之尤其引愼夫人席及争梁王事不足以赎其大罪史法但当附见之晁错传中错则功罪固自不相掩也

  (问)史记以张冯为一传汲郑为一传汉书合之东发先生尝谓汲郑不应合传矣不知张冯何如(答)汲长孺在汉时无伦軰郑庄固不敢望况庄有引桑宏羊之罪乎张释之是名臣而亦非汲之侪冯则并非张之比矣张可与田叔作合传而冯附之汲当作专传郑应附韩安国儿寛一軰传中大抵史记习气但就一节纽合张晩年不用于景帝冯亦老困故合之汲郑亦以其失势后之寂寞

  (问)邹阳上吴王书越水长沙还舟靑阳刘仲冯曰靑阳吴地是否(答)靑阳卽长沙始皇诏书所云荆王请献靑阳以西是也仲冯误矣

  (问)史记窦田为一传附灌夫韩安国自为一传汉书合之是否(答)史记固非汉书尤为不合窦田熏莸相去远甚窦本不以外戚得封自以七国时功而争梁王争栗太子其大节甚着在景帝时当与条侯作合传晩节不善处进退之间自是无学术然安得谓之凶德而使与田蚡同列田蚡特竖子无一可称晚有交通淮南之大逆只合黜之在外戚传史公生平习气喜道人盛衰荣枯之际以自写其不平而不论史法故以灌夫之故强合窦田为一传汉书则因韩大夫在东朝与议窦田之狱而并牵合之尤非也安国祗应与郑庄軰合传

  (问)韩安国为梁内史说长公主以免梁王于诡胜之祸见梁王传亦见邹阳传而安国之传则分为二其说长公主乃为中大夫时梁王僭用天子警跸致帝怒事在诡胜入梁之前及安国免官复起为内史诡胜杀袁盎致祸则安国不过劝王杀此二人而未尝更用长公主之力也三传相矛盾(答)梁王用警跸未尝干景帝之怒及杀袁盎始得罪则是安国之劝杀诡胜复营救于长公主以免祸盖是一事其分为二者误也

  (问)长沙定王传应劭注王以舞得益地信否(答)是妄言也武陵桂阳并未尝属长沙而零陵至武帝始置郡安得如劭所言

  (问)卫靑冡象庐山师古无注庐山是何地之山(答)但以祁连山例之则是塞外之山胡梅磵曰扬雄所谓塡庐山之壑者也按匈奴中有奚苻卢山见赵充国传

  (问)杜周为执金吾治桑卫狱亭林先生谓卫太子狱在周卒后四年桑大夫狱在周卒后十五年班生之谬一至此乎(答)周为金吾正是武帝作沉命法时当是以此见长而至三公而史误以桑卫之狱当之

  (问)戾太子传以宾客多异端归咎于博望苑之立盖以为巫蛊张本也巫蛊旣是江充之诬则于戾太子何与乎异端之说似乎成败论人矣(答)戾园始终不见有宾客生事者其后起兵亦祗一石德主谋石德谓之不学无术则可谓之异端则非也此为史臣之附会无疑通鉴载戾园处疑畏之中极其详悉乃知戾园固无过而武皇亦尚未失父道天降厄运生一江充以祸之但通鉴此条絶不知其何所出考异中亦不及西京事除班书外唯褚先生补史记偶有异同而荀纪则本班氏温公不知采之何书大足改正班史而惜胡梅磵亦未尝一考及也

  (问)东方朔传何其言之龎也(答)史汉皆喜于文字见奇诡而不论史法汉书校史记畧减然如司马相如东方朔传仍所不免以史法论朔之斥吾邱麾董偃戒侈奢其生平大节三者巳足何得滑稽之娓娓乎其实文字亦不尚此秽语

  (问)班氏称梅福继嗣封事合乎大雅信耶(答)子眞早犯王凤晚逃王莽斯为孤飞之鸿而谓封二王之后足以得继嗣则其言失之于愚成帝之荒淫岂以二王无后故絶嗣乎班氏称之抑又愚矣

  (问)以霍光为霍叔苗裔得非附会(答)班氏如此谬语最多以韩增之贵盛为本于周烈以杜延年之贵盛为本于唐杜世禄以霍光为霍叔后可谓无耻之言褚少孙以为霍太山之灵生光可嗤一也

  (问)王贡合传东发先生谓其不应次之四皓郑严之后固巳但王贡亦似不类于龚鲍而龚鲍尤不屑同羣于纪唐班氏合传岂非太舛(答)王贡二人本异王之风节高而贡乃石显之私人盖韦元成匡衡一流也但以弹冠一事合之则王受玷矣王宜自为传移贡于韦匡传中龚鲍合郭蒋薜方等为一传纪唐但应附见莽传中则得矣李杲堂先生尝别撰西京忠义传四卷首以王章刘向继以何武鲍宣王安辛氏三子翟义张元皆死莽者又继以彭宣王崇梅福邴汉陈咸逢萌龚胜龚舍孔休薛方郭钦蒋诩栗融禽庆向长苏章蔡勲皆不仕莽者而诸刘之死者并刘宣另为一卷其末卷则李业王嘉王皓谯元皆不仕莽而其后死于公孙述曹竟死于赤眉足以补班氏之遗

  (问)翼奉劝迁都成周之说亦似不切时务(答)奉乃术数之士盖见洛都之有王气而有此言而不知元成哀诸帝不足以当之也所以术数之士未必竟无所知然不足恃向令是时果听其言庸足救西京之亡乎

  (问)厚斋先生曰魏相以易相汉能上阴阳之奏而不能防宦戚之萌匡衡以诗相汉能陈关雎之义而不能止宦寺之恶义门谓魏不可与匡并论然否(答)魏匡自是截然二等魏有得有失匡则小人而已汉人原无能以经术为宰相者魏亦安敢曰以易相乎厚斋讥魏由许氏恩余之臣以自通以致末流不能止宏石之恶义门谓魏之由平恩盖以发霍氏之奸未可深咎其说亦是但宣帝以刑余为周召而魏无一言则厚斋之责备固难免矣义门虽欲为之左袒安可得乎若匡又何讥焉

  (问)王商史丹傅喜合传先生议之愿求其故(答)王傅可合史不可合世但读史丹本传盛称其拥戴成帝之功遂以为贤者不知附会王凤以排王商实皆史丹为之魁也史高排萧望之刘向于先丹排王商于后班史不能冩出此一层故史丹但宜入外戚传

  (问)翟方进传以翟氏之亡为坏鸿隙陂之报其言近于附会然否(答)方进坏陂自是不合然以此为其灭宗之所自则忠臣志士自此气短非君子之言也方进生平极丑不应有此佳儿若以坏陂得此报则所以报之者反荣之矣总之班氏贱守节故于王章传载其妻牛衣之语而末又述其合浦采珠之事甚陋李杲堂曰王章之妻庸人遇班氏庸史而传龚胜传载老父天年之语亦害大道杲堂曰老父与草木同腐天年虽永何益至论翟义为不量力尤悖

  (问)美新投阁或以为谷永或以为刘扬而以扬子年祗七十有一不逮天凤五年是否(答)是皆爱莽大夫之甚而曲为之脱者盖扬子年四十余而入京成帝方郊祀甘泉是永始四年也次年而王根秉政荐之是确凿可据之文也由永始四年至天凤五年计三十年扬子以四十余入京又三十年正七十一何年数之不符也今必欲讳其莽大夫之耻以为不逮事莽乃自成帝建始元年数之则移扬子入京之岁在二十年前自可从而为之辞矣夫建始初元王凤秉政非王根成帝并未祀甘泉扬子枮坐京师二十年以待王根之荐乎故为扬子辨者不甚读书而徒费此苦心也若谷永则死于王根之世有明文而又移而后之二千余年之故鬼为诸公顚倒寿算悲夫

  (问)义纵以扬可为乱民此事甚可传(答)酷吏传中二人颇当洗雪郅都无一事不可传只为凌逼临江王致死遂入酷吏义纵无一事不当死只有诛扬可宜入名臣论世者不可不知也

  (问)史记货殖传详及周秦货殖诸公宜也班氏断代为史何以不去(答)此先儒所巳言者但颇不然班氏之文自传首以至陶朱子贡等六人因及秦汉之制富家计然之畧通为一篇是叙次货殖之缘起非传也至程郑卓王孙始是本书之传今本误割裂之以六人皆各为一传则直与史记复矣非班氏本书之叙次也钱塘施太学廷枢善考古亦以予言为然

  (问)西河漕中叔以游侠为王莽所恶捕之卒不能得斯其人殆非凡儿也(答)游侠至宣元以后日衰日陋及巨君时楼护原涉之徒无足称矣中叔得罪于莽殆是何武鲍宣之客而又冥鸿远去不为甄哀等所罗织其本领甚高惜乎班氏序之不详要之足称朱家剧孟后一男子

  (问)据水经注丁姬墓不甚毁而史言周棘其处以为世戒何也(答)莽所最恨者傅后也元后所最恨者亦傅后也丁姬则无之故周棘者傅后之陵而丁姬得末减不过取其太后之玺绶而巳史槩言之误矣

  (问)丁明为大司马与傅晏同时世无称焉而先生进之何鲍诸贞臣之列愿闻其说(答)丁傅当时并称其实擅权者傅氏而丁氏无闻焉细考之则丁明乃贤者史称其为大司马能任职与丞相王嘉善见其死而怜之又恶董贤而卒之为贤所排则明之贤可知莽将簒国时明在侯国而莽杀之当时虽贤如傅喜尚不为莽所忌而独忌明则明之贤可知盖莽于丁傅二后恶傅不甚恶丁而于二后之族则恶丁反甚于恶傅可以知明之正色立朝矣愚序李氏西京忠义传始表章之以补班氏之遗

  (问)陈咸避莽事详见于范史陈宝传谓咸以莽未簒时巳去尚书之任莽簒以掌冦大夫召之不应通鉴采之而莽传则咸巳在掌冦之任但不久而去其事不同(答)范史所据者殆是陈宝家传或推崇其先世而过美其词恐是莽传为得实如范史所言风节固极高卽如莽传亦不失为见几补过之君子可以附之龚鲍之后也

  (问)何武公孙欲排莽于平帝之初互自相举武竟死国而禄晩应莽之征则庸人耳武之举禄误矣(答)二人欲排莽而互自相举便自贻人口实只此可以见其无才卽令为大司马亦不能辨莽也盖何武是德优而才短若禄更不足言矣李杲堂曰高舂余景俯首伪庭内负宿心外惭良友名言也

  (问)谢承后汉书豫章太守贾萌讨王莽而死太平御览引安成纪谓萌与安成侯张普争地而死而莽传则萌以九江连帅为莽拒汉而死谁是(答)恐是莽传为是倘如谢书则翟义之流矣莽之九江卽汉之豫章而连帅卽太守也

  (问)尉它之地自大庾而西奄有七郡盖尽得南荒矣水经注亦载其以次子婿安阳因并其国安阳卽交趾也而先生以为尉它祇得东粤之地稍及于西粤而此外非其所有愿求所据(答)水经注之事甚诬不足信盖是时尚有苍梧王赵光乃它弟则自苍梧以西卽非它有是它尚未尽今东粤一省之疆域也而功臣表有南粤桂林监则它之地固有犬牙错入西粤界中者矣它之地不过西至桂林而桂林以东尚有在苍梧国中者安得并交趾日南九眞而属之乎盖是时苍梧以西号曰西瓯别有国族它于上汉文帝书中明言之它特臣服之而已非能并有其地也且交趾是时国名西干明见功臣表不鄜侯黄同以撃斩西干王功封则交趾别自有王之明文矣何尝名曰安阳乎汉平南粤因以兵乘势并取诸国故牵连叙之而遂以为是皆它之地误矣

  (问)汉宣帝初严延年劾霍光厚斋困学纪闻引沙随谓延年女罗紨为昌邑王妻生女持辔惟汉人风俗之厚故不以为嫌先生以为失言按沙随多学大儒厚斋尤精于论古而此事明见昌邑王传似无可疑者何所见而以为非也愿闻其说(答)是时有二严延年其劾霍光者时为侍御史后为太守坐诛汉书有传字次卿其以女适贺者乃执金吾也见于汉书百官公卿表字长孙故昌邑王传特称其长孙之字以别之二先生之多学非后人敢窃议而于此事则失之

  (问)荀氏汉纪并无増加于班史之外者独文帝纪中言韦孟尝为御史大夫并不见于班史韦贤传敢问所出(答)此荀纪之妄也百官表中文帝四年有御史大夫圜意者荀纪所误据与文帝时以庶寮至三公者自冯敬始前此皆功臣也

  (问)说苑诸御巳陈楚庄王曰陈不用子家覊而楚并之此别是一子家覊也然庄王以前楚安得有并陈之事(答)说苑中若此者不胜诘直不足诘陈何尝有子家覊而庄王以前陈尚从齐于九合楚安得遽并之春秋唯陈之贤臣最少女叔原仲亦无甚事迹泄冶邓元一死一去而邓元亦不见于左传今忽以子家覊为陈产中垒之移东接西漫无考证遂至于此

  (问)陆贾新语今世所传无完书汉志置之儒家则是可与荀况肩随当必有说(答)汉志儒家收得最杂如刘敬朱建皆在焉不但陆郎也但论衡引新书曰天地生人以礼义之性人能察已所以受命则顺顺之为道此数语颇有儒者风今本无之

  (问)七录数九主以为劳君最上终以寄君其说不伦似非中垒之言然否(答)以禹稷为劳君自足称上然无为而治者将不更在上乎其言法君等俱无义以授君为禹之授益子哙之授子之尤背是何相比之不伦也张南漪曰秦隋二帝并劳君岂亦谓之上耶

  (问)子华子世皆以为赝书而水心先生笃信是何说也(答)水心讲学虽不合于朱子然其卓然之见不可谓非魁儒至于极口称子华子则好奇之过矣

  (问)孔藂子世亦以为赝书然否(答)不敢谓其为西京之书亦并不类东京之书然东发先生有言其文笔虽卑弱而义理颇醇

  (问)广东新语以韩瑗为粤产见否何以与本传不合(答)黄门之非粤产断然无疑据宰相世系表其先在汉时居赭阳是楚产据本传则唐时巳为三原人是秦产而黄门为颍川公仲良之子卽袭其爵颍川为后周三水伯褒之子当宇文时五峤阻隔安得粤人北仕者然则何以有此传闻也曰黄门得罪之后谪其子孙于广州意者后人留居岭外遂以成讹也

  (问)安成侯窦充是汉文帝窦后父迁固皆失其名乃见于唐史而别乘以为窦消不亦妄乎(答)迁固皆不志窦侯之名自是无考若唐史则一见于宰相世系表再见于窦建德传此本之窦氏世谱而不足为据按决录志窦长君之名为建而不及其父使有可考则决录不应遗之矣唐人早巳造窦侯之名而宋之图经又别为之则甚矣其不学也

  (问)韩氏宰相世系表四人瑗为一族休滉父子为一族宏为一族祇应三表而今有四何也(答)是欧公之误也退之一支其家无作宰相者而今亦入之故有四篇宰相世系表之误甚多如刘氏则失去幽求之世系而韩氏不应有愈之世系又官爵名字多出六朝谱系之造作盖不可以缕陈也

  (问)五代史郑遨传遨故与李振善后振仕梁贵显欲禄遨遨不顾后振得罪南窜遨徒步千里往视按李振传无南窜事(答)据振传在唐时尝自金吾将军岀为台州刺史非以罪窜特是左迁然亦未尝之任而卽以其时去投梁今云仕梁之后尝南窜则谬也

  (问)尹洛渊源录以范正献公淳夫为程子弟子朱子亦疑之而仍存之先生始言其决非程门何所据(答)以淳夫为程门本于鲜于绰然淳夫集中絶无可证淳夫但于温公称门生伊川则未之闻也其荐程子疏并不言是师弟而陈黙堂集有答淳夫后人书曰以某所闻于龟山乃知先给事之学与程门无不同观此言则非师弟可知矣

  (问)淳夫之谥宋史不见未知定于何时(答)淳夫谥见于魏鹤山集当是干淳中所赐元城先生谥亦在此时紫薇言淳夫为人极肖妇翁吕申公而身后之谥与之同想当时议谥者亦采紫薇此叚公案也

  (问)退之谓荀扬为大醇若是班乎抑其中又有差也(答)荀子醇疵相间然不可谓非孟子而下一人故史记孟荀列传可谓有见扬子之学出于老氏其源流本各殊而粉饰之以孔氏故荀子之参差于孟子自是其病而正亦是其本色所在不肯附会扬子摹拟诸经乃是其摹拟司马相如作赋之余技其中无得盖扬子之学其于老氏亦浅须知得老子之道者汉初莫如张良是以老氏之学成经济次之则汲黯是以老氏之学成气节又次之则东陵侯盖公之徒是以老氏之学善其进退存亡于一身最下斯为扬子其流极便是冯道何可与荀子争轩轾也

  

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