朱子十五
训门人六
先生问伯羽：「如何用功？」曰：「且学静坐，痛抑思虑。」曰：「痛抑也不得，只是放退可也。若全闭眼而坐，却有思虑矣。」又言：「也不可全无思虑，无邪思耳。」以下训
学者博学、审问、慎思、明辨等，多有事在。然初学且须先打迭去杂思虑，作得基址，方可下手。如起屋须有基址，许多梁柱方有顿处。
观书须宽心平易看，先见得大纲道理了，然后详究节目。公今如人入大屋，方在一重门外，里面更有数重门未入未见，便要说他房里事，如何得！
公大抵容貌语言皆急迫，须打迭了，令心下快活。如一把棼丝，见自棼而未定；才急下手去拏，愈乱。
人须打迭了心下闲思杂虑。如心中纷扰，虽求得道理，也没顿处。须打迭了后，得一件方是一件，两件方是两件。
公看文字子细，却是急性，太忙迫，都乱了。又是硬钻凿求道理，不能平心易气看。且用认得定，用玩味宽看。
问：「读书莫有次序否？余正叔云，不可读，读则蹉过了。」曰：「论语章短者诚不可读，读则易蹉过后章去。若孟子诗书等，非读不可。盖它首尾自相应，全籍读，方见。」问：「伯羽尝觉固易蹉了。专看，则又易入于硬钻之弊，如何？」曰：「是不可钻。书不可进前一步看，只有退看。譬如以眼看物，欲得其大体邪正曲直，须是远看方定，若近看愈狭了，不看见。」「凡人谓以多事废读书，或曰气质不如人者，皆是不责志而已！若有志时，那问他事多？那问他气质不美？」曰：「事多、质不美者，此言虽若未是太过，然即此可见其无志，甘于自暴自弃，过孰大焉！真个做工夫人，便自不说此话。」
蜚卿问：「致知后，须持养，方力行？」曰：「如是，则今日致知，明日持养，后日力行！只持养便是行。正心、诚意岂不是行？但行有远近，治国、平天下则行之远耳。」
蜚卿问：「不知某之主一如何？」曰：「凡人须自知，如己吃饭，岂可问他人饥饱！」又问：「或于无事时，更有思量否？」曰：「无事时只是无事，更思个甚？然人无事时少，有事时多，才思便是有事。」蜚卿曰：「静时多为思虑纷扰。」曰：「此只为不主一，人心皆有此病。不如且将读书程课系缚此心，逐旋行去，到节目处自见功效浅深。大凡理只在人心中，不在外面。只为人役役于不可必之利名，故本原固有者，日加昏蔽，岂不可惜！」
蜚卿欲类仁说看。曰：「不必录。只识得一处，他处自然如破竹矣。」
先生谓蜚卿：「看公所疑，是看论语未子细。这读书，是要得义理通，不是要做赶课程模样。若一项未通，且就上思索教通透，方得。初间疑处，只管看来，自会通解。若便写在策上，心下便放却，于心下便无所得。某若有未通解处，自放心不得，朝朝日日，只觉有一事在这里。」
蜚卿以书谒先生，有弃科举之说。先生曰：「今之士大夫应举干禄，以为仰事俯育之计，亦不能免。公生事如何？」曰：「粗可伏腊。」曰：「更须自酌量。」
蜚卿曰：「某欲谋于先生，屏弃科举，望断以一言。」曰：「此事在公自看如何，须是度自家可以仰事俯育。作文字，比之他人有可得之理否，亦须自思之。如人饥饱寒暖，须自知之，他人如何说得！」
蜚卿云：「某正为心不定，不事科举。」曰：「放得下否？。」曰：「欲放下。」曰：「才说『欲』字，便不得，须除去『欲』字。若要理会道理，忙又不得，亦不得懒。」骧。
「看今世学者病痛，皆在志不立。尝见学者不远千里来此讲学，将谓真以此为事。后来观之，往往只要做二三分人，识些道理便是。不是看他不破，不曾以此语之。夫人与天地并立为三，自家当思量，天如此高，地如此厚，自家一个七尺血气之躯，如何会并立为三？只为自家此性元善，同是一处出来。一出一入，若有若亡，元来固有之性不曾见得，则虽其人衣冠，其实与庶物不争多。伊川曰：『学者为气所胜，习所夺，只可责志。』颜渊曰：『仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后！既竭吾才，如有所立卓尔。』在颜子分明见此物，须要做得。如人在战阵，雷鼓一鸣，不杀贼，则为贼所杀，又安得不向前！又如学者应举觅官，从早起来，念念在此，终被他做得。但移此心向学，何所不至？孔子曰『吾十有五而志于学』至『三十而立』以上，节节推去。五峰曰：『为学在立志，立志在居敬』，此言甚佳。夫一阴一阳相对。志纔立，则已在阳处立；虽时失脚入阴，然一觉悟，则又在于阳。今之学者皆曰：『它是尧舜，我是众人，何以为尧舜？』为是言者，曾不如佛家善财童子曰：『我已发菩提心，行何行而作佛？』渠却办作佛，自家却不办作尧舜。」某因问：「立志固是，然志何以立？」曰：「自端本立。以身而参天地，以匹夫而安天下，实有此理。」方伯谟问：「使齐王用孟子，还可以安天下否？」曰：「孟子分明往见齐王，以道可行。只是他计些小利害，爱些小便宜，一齐昏了。自家只立得大者定，其它物欲一齐走退。」又举中庸一段：「曰『德性』，曰『高明』，曰『广大』，皆是元来底；『问学』、『中庸』、『精微』，所以接续此也。」某问：「孔门弟子问仁、问智，皆从一事上做去。」曰：「只为他志已立，故求所以趋向之路。然孔门学者亦有志不立底，如宰予冉求是也。颜子固不待说，如『子路有闻，未之能行，惟恐有闻』，岂不是有志？至如漆雕开曾点皆有志。孔子在陈，思鲁之狂士。狂士何足思？盖取其有志。得圣人而师之，皆足为君子。」以下训璘录云：「□录异。」见后训
先生问：「昨日与吾友说立志一段，退后思得如何？」某曰：「因先生之言，子细思之，皆是实理。如平日见害人之事不为，见非义之财不取，皆是自然如此。」曰：「既自然如此，因何做尧舜不得？」某谓：「尽其心，则知其性。」曰：「此不是答策题，须是实见得。『徐行后长者谓之弟』，须见得如何弟，是作得尧舜。」因语：「『执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？』所谓天理人欲也。更将孟子答滕文公曹交问孟子章熟读。纔见得此，甚省力。」
问：「作事多始锐而终辍，莫是只为血气使？」曰：「虽说要义理之气，然血气亦不可无。孟子『气，体之充』，但要以义理为主耳。」
问：「讲学须当志其远者、大者。」曰：「固是。然细微处亦须研穷。若细微处不研穷，所谓远者、大者，只是揣作一头诡怪之语，果何益？须是知其大小，测其浅深，又别其轻重。」因问：「平时读书，因见先生说，乃知只得一模样耳。」曰：「模样亦未易得，恐只是识文句。」
问：「反其性如何？」曰：「只吾友会道个反时，此便是天性；只就此充之，别无道理。滕文公纔问孟子，孟子便『道性善』。自今观之，岂不躐等？不知此乃是自家屋里物，有甚过当！既立得性了，则每事点检，视事之来，是者从之，非者违之。此下文甚长，且于根本上用工夫。既尚留此，便宜审观自见。」
再见，请教。因问：「平日读书时似亦有所见，既释书则别是一般。又，每苦思虑纷扰，虽持敬亦未免弛慢，不知病根安在？」曰：「此乃不求之于身，而专求之于书，固应如此。古人曰：『为仁由己，而由人乎哉！』凡吾身日用之间，无非道，书则所以接凑此心耳。故必先求之于身，而后求之于书，则读书方有味。」又曰：「持敬而未免弛慢，是未尝敬也，须是无间断乃可。至如言思虑多，须是合思即思，不合思者不必思，则必不扰乱。」又问：「凡求之于心，须是主一？为或于事事求之？」曰：「凡事无非用心处，只如于孝则求其如何是孝，于弟则求其如何是弟。大抵见善则迁，有过则改。圣人千言万语，不出此一辙。须积习时久，游泳浸渍，如饮醇酒，其味愈长，始见其真是真非。若似是而非，似有而实未尝有，终自恍惚，然此最学者之大病。」又问：「读书宜以何为法？」曰：「须少看。凡读书须子细研穷讲究，不可放假如有五项议论，开策时须逐一为别白，求一定说。若他日再看，又须从头检阅，而后知前日之读书草略甚矣。近日学者读书，六经皆云通；及问之，则往往失对，只是当初读时绰过了。孟子曰『仁在乎熟』，吾友更详思之。大抵古人读书，与今人异。如孔门学者于圣人，纔问仁、问知，终身事业已在此。今人读书，仁义礼智总识，而却无落泊处，此不熟之故也。昔五峰于京师问龟山读书法，龟山云：『先读论语。』五峰问：『论语二十篇，以何为紧要？』龟山曰：『事事紧要。』看此可见。」
问：「可学禀性太急，数年来力于惩忿上做工夫，似减得分数。然遇事不知不觉忿暴，何从而去此病？」曰：「亦在乎熟耳。如小儿读书遍数多，自记得，此熟之验也。大抵禀赋得深，多少年月，一旦如何便尽打迭得！须是日夜惩戒之以至于熟，久当自去。」
一日晚，同王春先生亲戚。魏才仲请见。问：「吾友年几何？」对云：「三十七。」曰：「已自过时。若于此因循，便因循了。昔人读书，二十四五时须已立得一门庭。」某因说：「平日亦有志于学。只是为贫奔走，虽勤读书，全无趋向。」曰：「读书须穷研道理。吾友日看论孟否？」对以常看。曰：「如何看？」曰：「日间只是看精义。」曰：「看精义，有利有害。若能因诸家之说以考圣人之意而得于吾心，则精义有益。若只鹘突绰过，如风过耳，虽百看何补！善看论孟者，只一部论孟自亦可，何必精义？」因举「学而时习之」问曰：「吾友何说？」某依常解云云。先生曰：「圣人下五个字，无一字虚。学然后时习之，不学则何习之有？所谓学者，不必前言往行，凡事上皆是学，如个人好，学其为人；个事好，学其为事。习之者，习其所学也。习之而熟，能无悦乎？近日学者多学而不习。」某又问：「『学而不思则罔』，亦是此意？」曰：「且就本文理会。牵傍会合，最学者之病。」又问：「『有朋自远方来』，何故乐？」对以得朋友而讲习，故乐。曰：「若是已得于己，何更待朋友？」再三请益。曰：「且自思之。」
语次，因道：「某平日读个不识涂径，枉费心力。适得先生开喻，方知趋向。自此期早夜孜孜，无负教诲。」曰：「吾友既如此说，须与人作样子。第一，下工夫莫草略。研究一章义理已得，方别看一章。近日学者多缘草略过了，故下梢头攒无去处，一齐弃了。大凡看书粗，则心粗；看书细，则心细。若研穷不熟，得些义理，以为是亦得，以为非亦得。须是见得『差之毫厘，缪以千里』方可。」
问：「昨日先生所问，退而以滕文公数章熟读。只如昨日所说四端，此便是真心，便是性善。今只是于天理人欲上判了，去得人欲，天理自明。自家家里事，岂有不向前？」先生曰：「然。未要论到人欲，人欲亦难去。只且自体认这个理，如何的见是性善？尧舜是可为？如何是仁？如何是义？若于此有见，要已自已不得。孟子曰：『求则得之，舍则失之。』今学者求不见得，舍不见失，只是悠悠，今日待明日，明日又待后日。」语未毕，伯谟先生云：「适来所言，子上却有许多说话，德粹无说，然皆是不勉力作工夫。谢上蔡于明道前举史书成文，明道曰：『贤却会记得，可谓玩物丧志！』上蔡发汗。须是如此感动，方可。今只且于旧事如此过，岂是感发？须是不安，方是，所谓『不能以一朝居』。」
问德粹：「数日作何工夫？」曰：「读告子。」曰：「见得如何？」曰：「固是要见，亦当于事上见之。」曰：「行事上固要见，无事时亦合理会。如看古人书，或静坐，皆可以见。」又问某：「见得如何？」曰：「只是『操舍』二字分判。」曰：「操舍固是，亦须先见其本。不然，方操而则存时，已舍而则亡矣。」又问：「前说『有朋自远方来』，看见如何？」曰：「前日说不是。『有朋自远方来』，乃是善可以及人；善可以及人，则合彼己为一，岂不乐？」先生曰：「此是可以及人？为或已及人？」曰：「惟其可以及人，所以能及人。」先生曰：「乐是可以及人而乐？是已及人而乐？」曰：「已及人而乐。」先生曰：「然。伊川说已尽，后来诸公多变其说，云朋友讲习。我若未有所得，谁肯自远方来？要之，此道天下公共，既已得于己，必须及于人。『不知而不愠』，非君子成德不能。愠，非怒之谓。自君子以降，人不知己，亦不能无芥蔕于胸中。」
先生问：「近日所见如何？」某对：「间断处颇知提撕。」曰：「更宜加意。」
先生问：「近日如何？」曰：「颇觉心定。」「如何心定？」曰：「每常遇无事，却散漫；遇有事，则旋求此心。今却稍胜前。」曰：「读甚书？」曰：「读告子，昨读至『夜气』之说，因觉病痛全在此心上。」曰：「亦未说至此，须是见得有踊跃之意，方可。」是日德粹又语小学。先生曰：「德粹毕竟昏弱。子上尚杂，更宜加意。」
问：「人有刚果过于中，如何？」曰：「只为见彼善于此，刚果胜柔，故一向刚。周子曰：『刚善为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶为猛，为隘，为强梁。』须如此别，方可。」璘录云：「问：『孙吉甫说，性刚未免有失，如何？』先生举通书云：『刚善、刚恶。』『固是刚比之暗弱之人为胜，然只是彼善于此而已。毕竟未是。』」问：「何以制之使归于善？」曰：「须于中求之。」问：「昨日承先生教诲矫激事，归而思之：务为长厚固不可。然程氏教人却云，当学颜子之浑厚。看近日之弊，莫只是真伪不同？」曰：「然。颜子却是浑厚，今人却是聂夹，大不同。且如当官，必审是非，明去就。今做事至于危处，却避祸，曰：『吾为浑厚』，可乎？且如后汉诸贤与宦官为敌，既为冀州刺史，宦官亲戚在部内为害，安得不去之！安得谓之矫激！须是不做它官。故古人辞尊而居卑，辞富而居贫，居卑则不与权豪相抗，亦无甚职事。」符舜功云：「如陈寔吊宦官之丧，是大要浑厚。」曰：「然。」某问：「如范滂之徒，太甚。」曰：「只是行其职。大抵义理所在，当为则为，无浑厚，无矫激，如此方可。」某又问：「李膺赦后杀人，莫不顺天理？」曰：「然。士不幸遇乱世，不必仕。如赵台卿乃于杜子宾夹壁中坐过数年，又如蔡邕，更无整身处。」
问：「吾友昔从曾大卿游，于其议论云何？」曰：「曾先生静默少言，有一二言不及其躬行者。」曰：「曾卿齐家正身，不欺暗室，真难及！」
郑子上因赴省经过，问左传数事。先生曰：「数年不见公，将谓有异问相发明，却问这般不紧要者，何益？人若能于大学语孟中庸四书穷究得通透，则经传中折莫甚大事，以其理推之，无有不晓者，况此末事！今若此，可谓是『扬了甜桃树，沿山摘醋梨』也！」友仁。
璘注鄂渚教官阙。先生曰：「某尝劝人，不如做县丞，随事犹可以及物。做教官没意思，说义理人不信，又须随分做课试，方是闹热。」以下训
问：「做何工夫？」璘对以未曾。曰：「若是做得工夫，有疑可问，便好商量。若未做工夫，只说得一个为学大端，他日又如何得商量？尝见一般朋友，见事便奋发要议论，胡乱将经书及古人作议论，看来是没意思。又有一般全不做功夫底，更没下手商量处。又不如彼胡乱做工夫，有可商议得。且如论古人，便是论错了，亦是曾考论古人事迹一他日与说得是，将从前错底改起，便有用。」
问为学大端。曰：「且如士人应举，是要做官，故其功夫勇猛，念念不忘，竟能有成。若为学，须立个标准，我要如何为学？此志念念不忘，功夫自进。盖人以眇然之身，与天地并立而为三，常思我以血气之身，如何配得天地？且天地之所以与我者，色色周备，人自污坏了！」因举「万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉」一章。「今之为学，须是求复其初，求全天之所以与我者，始得。若要全天之所以与我者，便须以圣贤为标准，直做到圣贤地位，方是全得本来之物而不失。如此，则功夫自然勇猛。临事观书常有此意，自然接续。若无求复其初之志，无必为圣贤之心，只见因循荒废了。」因举「孟子道性善，言必称尧舜」一章，云：「『道性善』，是说天之所以与我者，便以尧舜为样子。说人性善，皆可以为尧舜，便是立个标准了。下文引成[间见]颜渊公明仪之言，以明圣贤之可以必为。末后『若药不瞑眩，厥疾不瘳』，最说得好。人要为圣贤，须是猛起服瞑眩之药相似，教他麻了一上了，及其定迭，病自退了。」又举颜子「仰之弥高」一段。又说：「人之为学，正如说恢复相似：且如东南亦自有许多财赋，许多兵甲，尽自好了，如何必要恢复？只为祖宗元有之物，须当复得；若不复得，终是不了。今人为学，彼善于此，随分做个好人，亦自足矣，何须必要做圣贤？只为天之所以与我者，不可不复得；若不复得，终是不了，所以须要讲论。学以圣贤为准，故问学须要复性命之本然，求造圣贤之极，方是学问。可学录云：「如寻常人说，且作三五分人，有甚不可？何必须早夜孳孳？只为自家元有一个性，甚是善，须是还其元物。不还元物，毕竟欠阙。此一事，乃圣人相传，立定一铁桩，移动不得。」然此是大端如此。其间读书，考古验今，工夫皆不可废。」因举「尊德性而道问学」一章。又云：「有一般人，只说天之所以与我者，都是光明纯粹好物；其后之所以不好者，人为有以害之。吾之为学，只是去其所以害此者而已。害此者尽去，则工夫便了。故其弊至于废学不读书，临事大纲虽好，而所见道理便有偏处。为学既知大端是欲复天之所与而必为圣贤，便以『父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信』，此五者为五个大桩相似，念念理会，便有工夫可做。所以大学『在止于至善』，只云：『为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。』」
「从前朋友来此，某将谓不远千里而来，须知个趣向了，只是随分为他说个为学大概去，看来都不得力，此某之罪。今日思之：学者须以立志为本。如昨日所说为学大端，在于求复性命之本然，求造圣贤之极致，须是便立志如此，便做去始得。若曰我之志只是要做个好人，识些道理便休，宜乎工夫不进，日夕渐渐消靡。今须思量天之所以与我者，必须是光明正大，必不应只如此而止，就自家性分上尽做得去，不到圣贤地位不休。如此立志，自是歇不住，自是尽有工夫可做。如颜子之『欲罢不能』，如小人之『孳孳为利』，念念自不忘。若不立志，终不得力。」因举程子云：「学者为气所胜，习所夺，只可责志。」又举云：「『立志以定其本，居敬以持其志』，此是五峰议论好处。」又举「士尚志。何谓尚志？曰：『仁义而已矣。』」又举「舜为法于天下，可传于后世，我犹未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣」。又举「三军可夺帅，匹夫不可夺志也」。「如孔门亦有不能立志者，如冉求『非不说子之道，力不足也』，是也。所以其后志于聚敛，无足怪」。
又曰：「要知天之与我者，只如孟子说：『无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无是非之心，非人也；无辞逊之心，非人也。』今人非无恻隐、羞恶、是非、辞逊发见处，只是不省察了。若于日用间试省察此四端者，分明迸趱出来，就此便操存涵养将去，便是下手处。只为从前不省察了，此端才见，又被物欲汨了。所以秉彝不可磨灭处虽在，而终不能光明正大，如其本然。」
试思人以眇然之身，可以赞天地之化育；以常人而可以为圣贤；以四端之微，而充之可以保四海；是如何而致？若分明见此，志自立，工夫自住不得。
「昨日所说为学大端在于立志必为圣贤，曾看得『人皆可以为尧舜』道理分明否？又见得我可以为尧舜而不为，其患安在？固是孟子说『性善』、『徐行后长』之类。然今人四端非不时时发见，非不能徐行，何故不能为尧舜？且子细看。若见得此分明，其志自立，其工夫自不可已。」因举「执德不弘，信道不笃，焉能为有！焉能为亡」！谓：「不弘不笃，不当得一个人数，无能为轻重。」
须常常自问：人人之性善，而己之性却不见其善；「人皆可以为尧舜」，而己之身即未见其所以为尧舜者，何故？常常自问，知所愧耻，则勇厉奋发，而志立矣。更将孟子告子篇反复读之，「指不若人」之类数段，可以助人兴发必为之志。
问所观书。璘以读告子篇对。曰：「古人『兴于诗』，『诗可以兴。』又曰：『虽无文王，犹兴。』人须要奋发兴起必为之心，为学方有端绪。古人以诗吟咏起发善心，今既不能晓古诗，某以为告子篇诸段，读之可以兴发人善心者，故劝人读之。且如『义理之悦我心，犹刍豢之悦我口』，读此句，须知义理可以悦我心否？果如刍豢悦口否？方是得。」璘谓：「理义悦心，亦是临事见得此事合理义，自然悦怿。」曰：「今则终日无事，不成便废了理义！便无悦处！如读古人书，见其事合理义。思量古人行事，与吾今所思虑欲为之事，才见得合理义，则自悦；才见不合理义，自有羞愧愤闷之心。不须一一临事时看。」
问璘：「昨日卧云庵中何所为？」璘曰：「归时日已暮，不曾观书，静坐而已。」先生举横渠「六有」说：「『言有法，动有教，昼有为，宵有得，息有养，瞬有存』，以为虽静坐，亦有所存主始得。不然，兀兀而已。」可学录云：「先生问德粹：『夜间在庵中作何工夫？』德粹云云。先生曰：『横渠云：「言有教，动有法，昼有为，宵有得，息有养，瞬有存。」此语极好。君子「终日干干」，不可食息闲，亦不必终日读书，或静坐存养，亦是。天地之生物以四时运动。春生夏长，固是不息；及至秋冬凋落，亦只是藏于其中，故明年复生。若使至秋冬已绝，则来春无缘复有生意。学者常唤令此心不死，则日有进。』」
德粹问：「在四明守官，要顾义理。纔到利害重处，则顾忌，只是拌一去，如何？」先生曰：「无他，只是志不立，却随利害走了。」
问德粹：「此心动时应物，不动时如何？」曰：「只是散漫。」曰：「便是错了。自家一个心却令成两端！须是检点他。」
「人在官，固当理会官事。然做得官好，只是使人道是一好官人。须讲学立大本，则有源流。若只要人道是好官人，今日做得一件，明日又做一件，却穷了。」德粹云：「初到明州，问为学于沈叔晦。叔晦曰：『若要读书，且于婺源山中坐；既在四明，且理会官事。』」先生曰：「县尉既做了四年，滕德粹元不曾理会。」
诲力行云：「若有人云孔孟天资不可及，便知此人自暴自弃，万劫千生无缘见道！所谓『九万里则风斯下』。」以下训
「讲学切忌研究一事未得，又且放过别求一事。如此，则有甚了期？须是逐件打结，久久通贯。」力行退读先生「格物」之说，见李先生所以教先生有此意。
力行连日荷教。府判张丈退谓力行曰：「士佺到此余五十日，备见先生接待学者多矣，不过诱之掖之，未见如待吾友着气用力，痛下钳锤如此。以九分欲打炼成器，不得不知此意。」
问：「事有最难底奈何。」曰：「亦有数等，或是外面阻遏做不得，或是里面纷乱处不去，亦有一种纷拏时，及纤亳委曲微细处难处，全只在人自去理会。大概只是要见得道理分明，逐事上自有一个道理。易曰：『探赜索隐。』赜处不是奥，是纷乱时；隐是隐奥也，全在探索上。纷乱是他自纷乱，我若有一定之见，安能纷乱得我！大凡一等事固不可避，避事不是工夫。又有一等人情底事，得遣退时且遣退，无时是了，不要搂揽。凡可以省得底事，省亦不妨，应接亦只是不奈何。有合当住不得底事，此却要思量处置，里面都自有个理。」或谓：「人心纷扰时难把捉。」曰：「真个是难把持。不能得久，又被事物及闲思虑引将去。孟子『牛山之木』一章，最要看『操之则存，舍之则亡』。」或又谓：「把持不能久，胜物欲不去。」曰：「这个不干别人事。虽是难，亦是自着力把持，常惺惺，不要放倒。觉得物欲来，便着紧不要随他去。这个须是自家理会。若说把持不得，胜他不去，是自坏了，更说甚『为仁由己，而由人乎哉』！」又曰：「把心不定，喜怒忧惧四者皆足以动心。」因问：「忧患恐惧，恐四字似一般？」曰：「不同。恐惧是目下逼来得紧底，使人恐惧失措；忧患是思虑，预防那将来有大祸福利害底事。此不同。」又问：「忿懥好乐，乃在我之事，可以勉强不做。如忧患恐惧，乃是外面来底，不由自家。」曰：「都不得。便是外面来底，须是自家有个道理措置得下。恐惧忧患，只是徒然。事来亦合当思虑不妨，但只管累其本心，也不济得事。孔子畏匡人，文王囚羑里，死生在前了，圣人元不动心，处之恬然。只看此，便是要见得道理分明，自然无此患。所以圣人教人致知、格物，考究一个道理。自此以上，诚意、正心皆相连上去也。」以下训
凡日用工夫，须是自做吃紧把捉。见得不是处，便不要做，勿徇他去。所说事有善者可从，又有不善者间之，依旧从不善处去；所思量事忽为别思量勾引将去，皆是自家不曾把捉得住，不干别人事。须是自把持，不被他引去方是。颜子问仁，孔子答许多话，其末却云：「为仁由己，而由人乎哉！」看来不消此二句亦得。然许多话，不是自己着力做，又如何得？明知不善又去做，看来只是知得不亲切。若真个知得，定不肯做。正如人说饮食过度伤生，此固众所共知，然不是真知。偶一日饮食过度为害，则明日决不分外饮食；此真知其伤，遂不复再为也。把捉之说，固是自用着力，然又以枯槁无滋味，卒急不易着力。须平日多读书，讲明道理，以涵养灌培，使此心常与理相入，久后自熟，方见得力处。且如读书，便今日看得一二段，来日看三五段，殊未有紧要。须是磨以岁月，读得多，自然有用处。且约而言之：论孟固当读，六经亦当读，史书又不可不读。讲究得多，便自然熟。但始初须大段着力穷究，理会教道理通彻。不过一二番稍难，向后也只是以此理推去，更不艰辛，可以触类而长。正如入仕之初看公案，初看时自是未相谙，较难理会。须着些心力，如法考究。若如此看得三五项了，自然便熟；向后看时，更不似初间难，亦可类推也。又如人要知得轻重，须用称方得。有拈弄得熟底，只把在手上，便知是若干斤两，更不用称。此无他，只是熟。今日也拈弄，明日也拈弄，久久自熟。也如百工技艺做得精者，亦是熟后便精。孟子曰：「夫仁，亦在乎熟之而已。」所以贵乎熟者，只是要得此心与义理相亲。苟义理与自家相近，则非理之事，自然相远。思虑多走作，亦只是不熟，熟后自无。又如说做事偶合于理则心安，或差时则馁，此固是可见得本然之理，所以差时便觉不安。然又有做得不是处，不知觉悟。须是常惺惺省察，不要放据某看，学问之道，只是眼前日用底便是，初无深远玄妙。
「大凡学问不可只理会一端。圣贤千言万语，看得虽似纷扰，然却都是这一个道理。而今只就紧要处做固好，然别个也须一一理会，凑得这一个道理都一般，方得。天下事硬就一个做，终是做不成。如庄子说：『风之积也不厚，则其负大翼也无力。』须是理会得多，方始衬簟得起。且如『笾豆之事则有司存』，非是说笾豆之事置之度外，不用理会。『动容貌』三句，亦只是三句是自家紧要合做底，笾豆是付与有司做底，其事为轻。而今只理会三句，笾豆之事都不理会，万一被有司唤笾做豆，若不曾晓得，便被他瞒。又如田子方说『君明乐官，不明乐音』，他说得不是。若不明得音，如何明得官？次第被他易宫为商，也得！所以中庸先说个『博学之』，孟子曰：『博学而详说之。』且看孔子虽曰生知，事事去问人，若问礼、问丧于老聃之类甚多。只如官名不晓得，莫也无害，圣人亦汲汲去问郯子。盖是我不识底，须是去问人，始得。」因说：「南轩洙泗言仁，编得亦未是。圣人说仁处固是仁，然不说处不成非仁！天下只有个道理，圣人说许多说话，都要理会。岂可只去理会说仁处，不说仁处便掉了不管！子思做中庸，大段周密不易，他思量如是。『德性』五句，须是许多句方该得尽，然第一句为主。『致广大、极高明、温故、敦厚』，此上一截是『尊德性』事；如『道中庸、尽精微、知新、崇礼』，此下一截是『道问学』事。都要得纤悉具备，无细不尽，如何只理会一件？」或问知新之理。曰：「新是故中之事，故是旧时底，温起来以『尊德性』；然后就里面讨得新意，乃为『道问学』。」
一日因论读大学，答以每为念虑搅扰，颇妨工夫。曰：「只是不敬。敬是常惺惺底法，以敬为主，则百事皆从此做去。今人都不理会我底，自不知心所在，都要理会他事，又要齐家、治国、平天下。心者，身之主也。撑船须用篙，吃饭须用匙。不理会心，是不用篙，不使匙之谓也。摄心只是敬。才敬，看做甚么事，登山亦只这个心，入水亦只这个心。」训[与心]。
与立同问：「常苦志气怯弱，恐惧太过，心下常若有事，少悦豫底意思，不知此病痛是如何？」曰：「试思自家是有事？是无事？」曰：「本无事，自觉得如此。」曰：「若是无事，便是无事，又恐惧个甚？只是见理不彻后如此。若见得理彻，自然心下无事。然此亦是心病。」因举遗书捉虎及满室置尖物事。又曰：「且如今人害洁净病，那里有洁净病？只是疑病，疑后便如此。不知在君父之前，还如此得否？」黻又因论气质各有病痛不同。曰：「纔明理后，气质自然变化，病痛都自不见了。」以下训与立黻。
先生诲与立等曰：「为学之道无他，只是要理会得目前许多道理。世间事无大无小，皆有道理。如中庸所谓『率性之谓道』，也只是这个道理；『道不可须臾离』，也只是这个道理。见得是自家合当做底便做将去，不当做底断不可做，只是如此。」又曰：「为学无许多事，只是要持守心身，研究道理，分别得是非善恶，直是『如好好色，如恶恶臭』。到这里方是踏着实地，自住不得。」又曰：「经书中所言只是这一个道理，都重三迭四说在里，只是许多头面出来。如语孟所载也只是这许多话。一个圣贤出来说一番了，一个圣贤又出来从头说一番。如书中尧之所说，也只是这个；舜之所说，也只是这个；以至于禹汤文武所说，也只是这个。又如诗中周公所赞颂文武之盛德，亦只是这个；便若桀纣之所以危亡，亦只是反了这个道理。若使别撰得出来，古人须自撰了。惟其撰不得，所以只共这个道理。」又曰：「读书须是件件读，理会了一件，方可换一件。这一件理会得通彻是当了，则终身更不用再理会，后来只须把出来温寻涵泳便了。若不与逐件理会，则虽读到老，依旧是生底，又却如不曾读一般，济甚事！如吃饭，不成一日都要吃得尽！须与分做三顿吃，只恁地顿顿吃去，知一生吃了多少饭！读书亦如此。」黻因说：「学者先立心志为难。」曰：「也无许多事，只是一个敬。彻上彻下，只是这个道理。到得刚健，便自然胜得许多物欲之私。」温公谓：「人以为如制悍马，如干盘石之难也。静而思之，在我而已。如转户枢，何难之有？」
黻问：「『思无邪』，固要得如此，不知如何能得如此？」曰：「但邪者自莫思，便了。」又问：「且如持敬，岂不欲纯一于敬？然自有不敬之念固欲与己相反，愈制则愈甚。或谓只自持敬，虽念虑妄发，莫管他，久将自定，还如此得否？」曰：「要之，邪正本不对立，但恐自家胸中无个主。若有主，且自不能入。」又问：「不敬之念非出于本心。如忿欲之萌，学者固当自克，虽圣贤亦无如之何。至于思虑妄发，欲制之而不能。」曰：「才觉恁地，自家便挈起了，但莫先去防他。然此只是自家见理不透，做主不定，所以如此。大学曰：『物格而后知至，知至而后意诚。』纔意诚，则自然无此病。」
拜先生讫，坐定。先生云：「文振近看得文字较细，须用常提掇起得惺惺，不要昏晦。若昏晦。则不敬莫大焉。才昏晦时，少间一事来，一齐被私意牵将去，做主不得。须用认取那个是身？那个是心？卓然在目前，便做得身主。少间事物来，逐一区处得当。」以下训南升。
又云：「看文字须以郑文振为法，理会得便说出，待某看甚处未是，理会未得，便问。」又云：「渠今退去，心中却无疑也。」
先生曰：「文振近来看得须容易了。」南升曰：「不敢容易看。但见先生集注字字着实，故易得分明。」先生曰：「潘兄郑兄要看文字，可明日且同文振从后段看起，将来却补前面。廖兄亦可从此看起。」谓潘立之郑神童廖晋卿也。
「朋友多是方理会得文字好，又归去。」似指植言。又云：「郑文振能平心看文字，看得平正周匝，只无甚精神。如立之，则有说得到处。如文振，无甚卓然到处，亦无甚不到处。」
先生问倪：「已前做甚工夫？」曰：「只是理会举业。」曰：「须有功夫。」曰：「只是习春秋。」又问：「更做甚工夫？」曰：「曾涉猎看先生语孟精义。」曰：「近来作春秋义，穿凿殊甚。如绍兴以前，只是讳言攘夷复雠事，专要说和戎，却不至如此穿凿。某那时亦自说春秋不可做，而今穿凿尤甚。」倪曰：「缘是主司出题目，多是将不相属处出，致举子不得不如此。」曰：「却是引得他如此。」又曰：「向来沈司业曾有申请，令主司不得断章出题，后来少变。」曰：「向在南康日，教官出题不是，也不免将他申请下郡学，令不得如此。近来省试，如书题，依前如此。」又曰：「看来不要作春秋义，可别治甚经。」以下训倪。时举云：「问游和之：『曾看甚文字？』曰：『某以春秋应举，粗用力于此经，似不免有科第之心，故不知理义之要。』曰：『春秋难治，做出经义，往往都非经旨。某见绍兴初治春秋者，经义中只避数项说话，如复仇讨贼之类而已。如今却不然，往往所避者多，更不复依傍春秋经意说，只自做一种说话，知他是说甚么！大凡科举之事，士子固未能免，然只要识得轻重。若放那一头重，这一头轻，是不足道。然两头轻重一般，也只不得，便一心在这里，一心在那里，于本身易得悠悠。须是教令这头重，那头轻，方好。孟子云：「今之人，修其天爵，以要人爵。」凡要人爵者，固是也理会天爵。然以要人爵而为之，则所修者皆非切己之学。』」
问倪「未识下手工夫」。曰：「举业与这个道理，一似个藏子。做举业，只见那一边。若将此心推转看这一边，极易。孟子云：『古人修其天爵，而人爵从之；今人修其天爵，以要人爵。』」又将起扇子云：「公只是将那头放重，这头放轻了，便得。若两头平，也不得。」
倪求下手工夫。曰：「只是要收敛此心，莫要走作，走作便是不敬，须要持敬。尧是古今第一个人，书说尧，劈头便云『钦明文思』，钦，便是敬。」问：「敬如何持？」曰：「只是要莫走作。若看见外面风吹草动，去看觑他，那得许多心去应他？便也不是收敛。」问：「莫是『主一之谓敬』？」曰：「主一是敬表德，只是要收敛。处宗庙只是敬，处朝廷只是严，处闺门只是和，便是持敬。」时举闻同。见后。
倪曰：「自幼既失小学之序，愿授大学。」曰：「授大学甚好，也须把小学书看，只消旬日功夫。」
「诸公固皆有志于学，然持敬工夫大段欠在。若不知此，何以为进学之本！程先生云：『涵养须用敬；进学则在致知。』此最切要。」和之问：「不知敬如何持？」曰：「只是要收敛此心，莫令走失便是。今人精神自不曾定，读书安得精专！凡看山看水，风惊草动，此心便自走失，视听便自眩惑。此何以为学？诸公切宜免此！」
紧切详密。以下训
书云：「千万更加勉力，就日用实事上提撕，勿令昏纵为佳！」
至自谓：「从来于喜怒哀乐之发，虽未敢自谓中节，自觉亦无甚过差。」曰：「若不穷理，则喜怒哀乐之发，便有过差处也不觉，所以贵于穷理。」
书云：「日用之间，常切操存；读书穷理，亦无废惰，久久当自觉有得力处。」
又书云：「要须反己深自体察，有个火急痛切处，方是入得门户。若只如此悠悠，定是闲过日月。向后无得力处，莫相怪也。」三书文集未载。
杨子顺杨至之赵唐卿辞归请教。先生曰：「学不是读书，然不读书，又不知所以为学之道。圣贤教人，只是要诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。所谓学者，学此而已。若不读书，便不知如何而能修身，如何而能齐家、治国。圣贤之书说修身处，便如此；说齐家、治国处，便如此。节节在那上，自家都要去理会，一一排定在这里；来，便应将去。」
杨问：「某多被思虑纷扰，思这事，又虑做那一事去。虽知得了，自是难止。」曰：「既知不是，便当绝断，更何必问！」
至之少精深，蜚之少宽心，二病正相反。
植再举曾子「忠恕一贯」及子贡「闻一知二」章。曰：「大概也是如此。更须依曾子逐事经历做过，方知其味。」先生继问或人：「理会得所举忠恕否？」陈因问集注中举程子第一段。先生曰：「明道说此一段甚好，非程子不能道得到。自『忠恕一以贯之』以后说忠恕，至『达道也』住，乃说『一以贯之』之忠恕。其曰『此与违道不远异者，动以天尔』，何也？盖此数句乃动以天尔。如『推己及人，违道不远』，则动以人尔。」又问：「如此，则有学者之忠恕？」曰：「圣人不消言恕，故集注中云，借学者之事而言。」以下训植。
植举「仁者，爱之理，心之德」，紬绎说曰：「大概是如此，而今只是做仁工夫。」植因问：「颜子『博文约礼』，是循环工夫否？」曰：「不必说循环。如左脚行得一步了，右脚方行得一步；右脚既行得一步，左脚又行得一步。此头得力，那头又长；那头既得力，此头又长，所以欲罢而不能。所谓『欲罢不能』者，是它先见得透彻，所以复乎天理，欲罢不能。如颜子教他复天理，他便不能自已；教他徇人欲，便没举止了。盖惟是见得通透，方无间断。不然，安得不间断！」
过见先生。越数日，问曰：「思得为学之要，只在主敬以存心，格物以观当然之理。」曰：「主敬以存心，却是。下句当云：『格物所以明此心。』」以下训
先生教过为学不可粗浅，因以橘子譬云：「皮内有肉，肉内有子，子内有仁。」又云：「譬如埽地，不可只埽面前，如椅子之下及角头背处，亦须埽着。」
先生语过以为学须要专一用功，不可杂乱，因举异教数语云：「用志不分，乃凝于神。置之一处，无事不办。」
谓林正卿曰：「理会这个，且理会这个，莫引证见，相将都理会不得。理会『刚而塞』，且理会这一个『刚』字，莫要理会『沉潜刚克』。各自不同。」训学蒙。
问思虑纷扰。曰：「公不思虑时，不识个心是何物。须是思虑时，知道这心如此纷扰，渐渐见得，却有下工夫处。」以下训赐。
问：「存心多被物欲夺了。」曰：「不须如此说，且自体认自家心是甚物？自家既不曾识得个心，而今都说未得。纔识得，不须操而自存；如水火相济，自不相离。圣贤说得极分明。夫子说了，孟子恐后世不识，又说向里，后之学者依旧不把做事，更说甚闲话。孟子四端处，尽有可玩索。」
问：「每日暇时，略静坐以养心，但觉意自然纷起，要静越不静。」曰：「程子谓：『心自是活底物事，如何窒定教他不思？只是不可胡乱思。』纔着个要静底意思，便是添了多少思虑。且不要恁地拘迫他，须自有宁息时。」又曰：「要静，便是先获，便是助长，便是正。」以下训
问：「程子教人，每于己分上提撕，然后有以见流行之妙。正如先生昨日答语中谓『理会得其性情之德，体用分别，各是何面目』一段一般。」曰：「是如此。」问：「人之手动足履，须还是都觉得始得。看来不是处，都是心不在后，挫过了。」曰：「须是见得他合当是恁地。」问：「『立则见其参于前，在舆则见其倚于衡』，只是熟后自然见得否？」曰：「也只是随处见得那忠信笃敬是合当如此。」又问：「旧见敬斋箴中云：『择地而蹈，折旋蚁封。』遂欲如行步时，要步步觉得他移动。要之无此道理，只是常常提撕。」曰：「这个病痛，须一一识得，方得。且如事父母，方在那奉养时，又自着注脚解说道，这个是孝；如事兄长，方在那顺承时，又自着注脚解说道，这个是弟，便是两个了。」问：「只是如事父母，当劳苦有倦心之际，却须自省觉说这个是当然。」曰：「是如此。」
伯量问：「南轩所谓『敬者通贯动静内外而言』，泳尝验之，反见得静时工夫少，动时工夫多，少间随事逐物去了。」曰：「随事逐物，也莫管他。有事来时，须着应他，也只得随他去，只是事过了，自家依旧来这里坐，所谓『动亦敬，静亦敬』也。」又问：「但恐静时工夫少，动时易得挠乱耳。」曰：「如何去讨静得！有事时须着应。且如早间起来，有许多事，不成说事多挠乱人，我且去静坐。不是如此。无事时固是敬，有事时敬便在事上。且如早间人客来相见，自家须着接它；接它时，敬便在交接处。少间又有人客来，自家又用接它。若自朝至暮，人客来不已，自家须尽着接它，不成不接它，无此理。接它时，敬便随着在这里。人客去后，敬亦是如此。若厌人客多了心烦，此却是自挠乱其心，非所谓敬也。所以程子说：『学问到专一时方好。』盖专一，则有事无事皆是如此。程子答或人之问，说一大片，末梢只有这一句是紧要处。」又曰：「不可有厌烦好静之心。人在世上，无无事底时要无事时，除是死也。随事来，便着应他。有事无事，自家之敬元未尝间断也。若事至面前，自家却自主静，顽然不应，便是心死矣！」
寿昌问：「鸢飞鱼跃，何故仁便在其中？」先生良久微笑曰：「公好说禅，这个亦略似禅，试将禅来说看。」寿昌对：「不敢。」曰：「莫是『云在青天水在瓶』么？」寿昌又不敢对。曰：「不妨试说看。」曰：「渠今正是我，我且不是渠。」曰：「何不道我今正是渠？」既而又曰：「须将中庸其余处一一理会，令教子细。到这个田地时，只恁地轻轻拈掇过，便自然理会得，更无所疑，亦不着问人。」训寿昌。
先生顾寿昌曰：「子好说禅，禅则未必是。然其所趣向，犹以为此是透脱生死底等事。其见识犹高于世俗之人，纷纷然抱头聚议，不知是照证个甚底事！」
先生曰：「子所谓『贤者过之也』。夫过犹不及，然其玩心于高明，犹贤于一等辈。」因问：「子游庐山，尝闻人说一周宣干否？」寿昌对以闻之，今见有一子颐字龟父者在。先生曰：「周宣干有一言极好：『朝廷若要恢复中原，须要罢三十年科举，始得！』」
先生问寿昌：「近日教浩读甚书？」寿昌对以方伯谟教他午前即理论语，仍听讲，晓些义理；午后即念些苏文之类，庶学作时文。先生笑曰：「早间一服木附汤，午后又一服清凉散。」复正色云：「只教读诗书便好。」
先生问寿昌：「子好说禅，何不试说一上？」寿昌曰：「明眼人难谩。」先生曰：「我则异于是，越明眼底，越当面谩他。」
先生奉天子命，就国于潭，道过临江。长孺自吉水山间越境迎见。某四拜，先生受半答半。跪进札子，略云：「窃观圣贤之间，惟两答问最亲切极至：『子路曾皙冉有公西华侍坐。子曰：「居则曰，不吾知也。如或知尔，则何以哉？」』子路以使勇对，冉有以足民对，子华以小相对。三子者，夫子皆未所领许也。独曾点下一转语：『「异乎三子者之撰。莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。」夫子喟然叹曰：「吾与点也！」』此是一问答。『子贡问：「有一言而可以终身行之者乎？」子曰：「其恕乎！」』此是一问答。是故善答莫如点，善问者莫如赐。长孺懵不知道，先生若曰：『如或知尔，则何以哉？』长孺未有以对也。长孺狂妄，将有请问于先生曰：「有一言而可以终身行之者乎？』先生推先圣之心，慰学者之望，不孤长孺所以委身受教之诚，赐金声玉振之音。」先生阅札子，笑曰：「恁地却不得。子贡问夫子：『有一言而可以终身行之者乎？』子曰：『其恕乎！』此只是就子贡身上与他一个『恕』字。若其它学者要学圣人，煞有事件，如何将一个字包括得尽！」问曰：「先生云：『一个字包不尽，极是。但大道茫茫，何处下手？须有一个切要可以用功夫处。」先生乃举中庸「大哉圣人之道」至「敦厚以崇礼」一章。诵讫，遂言曰：「尊德性，道问学；致广大，尽精微；极高明，道中庸；温故，知新；敦厚，崇礼』，只从此下功夫理会。」曰：「何者是德性？何者是问学？」曰：「不过是『居处恭，执事敬』，『言忠信，行笃敬』之类，都是德性。至于问学，却煞阔，条项甚多。事事物物皆是问学，无穷无尽。」曰：「德性却如何尊？问学却如何道？」曰：「将这德性做一件重事，莫轻忽他，只此是尊。」时先生手中持一扇，因举扇而言：「且如这一柄扇，自家不会做，去问人扇如何做。人教之以如何做，如何做，既听得了，须是去做这扇，便得。如此，方是道问学。若只问得去，却掉下不去做，如此，便不是道问学。」曰：「如先生之言，『道』字莫只是训『行』否？」先生颔之，而曰：「自『尊德性』而下，虽是五句，却是一句总四句；虽是十件，却两件统八件。」「如何是一句总四句？」曰：「『尊德性，道问学』，这一句为主，都总得『致广大，尽精微；极高明，道中庸；温故，知新；敦厚，崇礼』，四句。」问：「如何是两件统八件？不知分别那个四件属『尊德性』？那个四件属『道问学』？」曰：「『致广大，尽精微；极高明，道中庸』，这四件属尊德性。『温故，知新；敦厚，崇礼』，这四件属道问学。」按：章句：「『尊德性，所以存心』，致广大，极高明，温故，敦厚，皆存心之属也。『道问学所以致知』，尽精微，道中庸，知新，崇礼，皆致知之属也。」此录盖误。问：「如何『致广大』？如何『尽精微』？」曰：「自家须要做圣贤事业，到圣贤地位，这是『致广大』。然须是从埽洒应对进退间，色色留意，方得，这是『尽精微』。」问：「如何『极高明』？如何『道中庸』？」曰：「此身与天地并，这是『极高明』。若只说却不踏实地，无渐进处，亦只是胡说。也须是自家周旋委曲于规矩准绳之中，到俯仰无愧怍处始得，这是『道中庸』。」问：「如何『温故』？如何『知新』？」曰：「譬如读论语，今日读这一段，所得是如此；明日再读这一段，所得又如此。两日之间所读同，而所得不同，这便是『温故知新』。」问：「如何『敦厚』？如何『崇礼』？」曰：「若只是恁地敦厚，却块然无用。也须是见之运量酬酢，施为注措之间，发挥出来始得。」长孺谢云：「教诲亲切明白，后学便可下工夫。」先生又讽诵「大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人然后行。故曰：『苟不至德，至道不凝焉。』」等数语而赞之曰：「这全在人。且如『发育万物，峻极于天！礼仪三百，威仪三千』，甚次第大事，只是一个人做了。然而下面又特地拈出，谓『苟不至德，至道不凝焉』。结这两句，最为要切。须先了得『礼仪三百，威仪三千』，然后到得『发育万物，峻极于天』去处。这一个『凝』字最紧。若不能凝，则更没些子属自家。须是凝时，方得。所谓『至德』，便是『礼仪三百，威仪三千』；所谓『至道』，便是『发育万物，峻极于天』，切须着力理会！」按章句，至德指其人，至道指「发育万物，峻极于天」与「礼仪三百，威仪三千」两此录亦误。长孺请曰：「愚陋恐不能尽记先生之言，不知先生可以书为一说如何？」先生笑曰：「某不立文字，寻常只是讲论。适来所说，尽之矣。若吾友得之于心，推而行之，一向用工，尽有无限，何消某写出！若于心未契，纵使写在纸上，看来是甚么物事？吾友只在纸上寻讨，又济甚事！」长孺谢曰：「敢不自此探讨力行！」曰：「且着力勉之！勉之！」长孺起，先生留饭，置酒三行，燕语久之，饭罢辞去，退而记之。训长孺。
因言异端之学，曰：「尝见先生答『死而不亡』说，其间数句：『大率禅学只是于自己精神魂魄上，认取一个有知觉之物，把持玩弄，至死不肯放舍。』可谓直截分晓。」曰：「何故只举此数句，其它平易处都不说？只是务要痛快说话，只此便是病处。初在临江，见来札，固已疑其有此，今见果然。」问：「平日自己不知病痛，今日得蒙点破，却望指教，如何医治？」曰：「大凡自家见得都是，也且做一半是，留取一半且做未是。万一果是，终久不会变着；万一未是，将久浃洽，自然贯通。不可才有所见，便就上面扭掜。如孟子中『养气』一段，是学者先务。」问：「『养气』一段，不知要紧在甚处？」曰：「从头至尾都要紧。」因指静香堂言：「今人说屋，只说栋梁要紧，不成其它椽桷事事都不要！」以下训琮。
问：「程子之言，有传远之误者，愿先生一一与理会」曰：「今之所言，与程子异者亦多矣。」曰：「节目小者不必论。且如金縢一说，程子谓，此但是周公发于诚心，不问有此理无此理。如圣人自在天理上行，岂有无此理而圣人乃为之者！此等语恐误。」曰：「然则有此理乎？」曰：「详考金縢首尾，周公初不曾代武王死」，曰：「『以旦代某之身』，却是如何？」曰：「武王有疾，周公恐是三后在天有所谴责，故以身代行事而请命焉耳。」先生举「予仁若考」以下至「无坠天之降宝命」，曰：「此一段却如何解？」曰：「如古注之说，恐待周公太薄。」曰：「今却要如何说？」曰：「窃详周公之意，盖谓尽其材艺于鬼神之事者，己所能也。己所能，则己所当任其责，非武王之责也。受命帝庭而敷佑四方，定尔子孙而使民祗畏，是则武王之所能。若今三后以鬼神之事责武王，是『坠天之降宝命』也。」曰：「只务说得响快。前圣后贤都是恁地解说将来，如何一旦要改换他底？此非学者之先务。须于自家身己上理会，方是实学问。格物之学，须是穷见实理。今若于圣人分上不能实见，何以学圣人？」曰：「自己一个身心元不理会，却只管去议论别人不是，枉了工夫。」曰：「平日读至此有疑，愿求是正。」曰：「只缘自己处工夫少，所以别人处议论多。且理会自家应事接物处，与未应接时，此心如何。」曰：「昨日先生与诸人荅问心说，或谓存亡出入，皆是神明之妙；或谓存底入底亦不是。先生之说云：『入而存者，道心也；出而亡者，人心也。』琮谓，通四句只是说人心。『操之则存，舍之则亡』，于是『出入无时，莫知其乡』。言其所以危者如此。若是道心，则湛然常存，不惟无出，亦自无入；不惟不舍，虽操亦无所用。」曰：「且道如何是人心？如何是道心？」曰：「心一也。方寸之间，人欲交杂，则谓之人心；纯然天理，则谓之道心。」曰：「人心，尧舜不能无；道心，桀纣不能无。盖人心不全是人欲，若全是人欲，则直是丧乱，岂止危而已哉！只饥食渴饮，目视耳听之类是也，易流故危。道心即恻隐、羞恶之心，其端甚微故也。」问：「『惟精惟一』，不知学者工夫多在『精』字上？或多在『一』字上？」曰：「『惟精惟一』，是一样说话。」曰：「琮意工夫合多在『精』字上。」曰：「如何见得？」曰：「譬如射：艺精则一，不精则二三。」曰：「如何得精？」曰：「须从克己中来。若己私未克，则被粗底夹和在，何止二三？」曰：「『精』字只是于缝脉上见得分明，『一』字却是守处。」问：「如此，恐『允执厥中』更无着力处？」曰：「是其效也。」
或问：「今日挑讲，诸生所请何事？」曰：「萍乡一士人问性无复。其说虽未是，其意却可进。」因言：「『克己复礼』，今人全不曾子细理会。」琮问：「克己铭一篇，如颜子分上，恐不必如此。」曰：「何故？」曰：「颜子『不远复』，『有不善未尝不知，知之未尝复行』，安用张皇如此？」曰：「又只是议论别人。」又曰：「此『己』字未与物为对，只己意发处便自克了。」问：「是『克家』之『克』，非『克敌』之『克』也。」曰：「林三山亦有此说。大凡孔门为仁，言虽不同，用工处都一般。」又问：「如『子贡问为仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。」』不知此言是筑底处？或尚有进步处？」曰：「如何？」曰：「事贤、友仁方是利其器处。」曰：「亦是如此。」
「圣贤言语，只管将来玩弄，何益于己！」曰：「旧学生以论题商议，非敢推寻立论。」曰：「不问如此。只合下立脚不是，偏在语言上去，全无体察工夫，所以神气飞且如仲方主张『克己』之说只是治己，还曾如此自治否？仁之为器重，为道远，举莫能胜，行莫能果若以此自任，是大小大事！形神自是肃然，『无有师保，如临父母』。曾子所谓『战战兢兢，如临深渊，如履薄冰』！如此气象，何暇轻于立论！仲方此去，须觉识见只管迟钝，语言只管畏缩，方是自家进处。」琮起谢云：「先生教诲之言，可谓深中膏肓，如负芒刺！自惟病根生于『思而不学』，于是不养之气袭而乘之，『征于色，发于声』，而不自知也。孟子曰：『持其志，毋暴其』琮虽不敏，请事斯语矣！」曰：「此意固然。志不立后，如何持得！」曰：「更愿指教。」曰：「『大学之道，在明明德，在新民』，是立志处。」