海虞后学顾大韶仲恭校

　　杂述三

　　◆杂述三

　　童心说

　　心经提纲

　　提纲说

　　无为说

　　四勿说

　　虚实说

　　定林庵记

　　高洁说

　　为黄安二上人三首

　　三蠢记

　　三叛记

　　○童心说

　　龙洞山农叙西厢末语云知者勿谓我尚有童心可也夫童心者真心也若以童心为不可是以真心为不可也夫童心者绝假纯真最初一念之本心也若失却童心便失却真心失却真心便失却真人人而非真全不复有初矣童子者人之初也童心者心之初也夫心之初曷可失也然童心胡然而遽失也盖方其始也有闻见籨耳目而入而以为主于其内而童心失其长也有道理籨闻见而入而以为主于其内而童心失其久也道理闻见日以益多则所知所觉日以益广于是焉又知美名之可好也而务欲以扬之而童心失知不美之名之可丑也而务欲以掩之而童心失夫道理闻见皆自多读书识义理而来也古之圣人曷尝不读书哉然纵不读书童心固自在也纵多读书亦以护此童心而使之勿失焉耳非若学者反以多读书识义理而反障之也夫学者既以多读书识义理障其童心矣圣人又何用多著书立言以障学人为耶童心既障于是发而为言语则言语不由衷见而为政事则政事无根抵着而为文辞则文辞不能达非内含以章美也非笃实生辉光也欲求一句有德之言卒不可得所以者何以童心既障而以从外入者闻见道理为之心也夫既以闻见道理为心矣则所言者皆闻见道理之言非童心自出之言也言虽工于我何与岂非以假人言假言而事假事文假文乎盖其人既假则无所不假矣由是而以假言与假人言则假人喜以假事与假人道则假人喜以假文与假人谈则假人喜无所不假则无所不喜满场是假矮人何辩也然则虽有天下之至文其湮灭于假人而不尽见于后世者又岂少哉何也天下之至文未有不出于童心焉者也苟童心常存则道理不行闻见不立无时不文无人不文无一样创制体格文字而非文者诗何必古选文何必先秦降而为六朝变而为近体又变而为传奇变而为院本为杂剧为西厢曲为水浒传为今之举子业皆古今至文不可得而时势先后论也故吾因是而有感干童心者之自文也更说甚么六经更说甚么语孟乎夫六经语孟非其史官过为褒崇之词则其臣子极为赞美之语又不然则其迂阔门徒懵懂弟子记忆师说有头无尾得后遗前随其所见笔之于书后学不察便谓出自圣人之口也决定目之为经矣孰知其大半非圣人之言乎纵出自圣人要亦有为而发不过因病发药随时处方以捄此一等懵懂弟子迂阔门徒云耳药医假病方难定执是岂可遽以为万世之至论乎然则六经语孟乃道学之口实假人之渊薮也断断乎其不可以语于童心之言明矣呜呼吾又安得真正大圣人童心未曾失者而与之一言文哉

　　○心经提纲

　　心经者佛说心之径要也心本无有而世人妄以为有亦无无而学者执以为无有无分而能所立是自罣碍也自恐怖也自颠倒也安得自在独不观于自在菩萨乎彼其智慧行深既到自在彼岓矣斯时也自然昭见色受想行识五蕴皆空本无生死可得故能出离生死苦海而度脱一切苦厄焉此一经之总要也下文重重说破恉以明此故遂呼而告之曰舍利子勿谓吾说空便即着空也如我说色不异于空也如我说空不异于色也然但言不异犹是二物有对虽复合而为一犹存一也其实我所说色即是说空色之外无空矣我所说空即是说色空之外无色矣非但无色而亦无空此真空也故又呼而告之曰舍利子是诸法空相无空可名何况更有生灭垢净增减名相是故色本不生空本不灭说色非垢说空非净在色不增在空不减非亿之也空中原无是耳是故五蕴皆空无色受想行识也六根皆空无眼耳鼻舌身意也六尘皆空无色声香味触法也十八界皆空无眼界乃至无意识界也以至生老病死明与无明四谛智证等皆无所得此自在菩萨智慧观照到无所得之彼岓也如此所得既无自然无罣碍恐怖与夫颠倒梦想矣现视生死而究竟湼盘矣岂惟菩萨虽过去现在未来三世诸佛亦以此智慧得到彼岓共成无上正等正觉焉耳则信乎尽大地众生无有不是佛者乃知此真空妙智是大神呪是大明呪是无上呪是无等等呪能出离生死苦海度脱一切苦厄真实不虚也然则空之难言也久矣执色者泥色说空者滞空及至两无所依则又一切拨无因果不信经中分明赞叹空即是色更有何空色即是空更有何色无空无色尚何有有有无于我罣碍而不得自在耶然则观者但以自家智慧时常观照则彼岓当自得之矣菩萨岂异人哉但能一观照之焉耳人人皆菩萨而不自见也故言菩萨则人人一矣无圣愚也言三世诸佛则古今一矣无先后也柰之何可使由而不可使知者众也可使知则为菩萨不可使知则为凡民为禽兽为木石卒归于冺冺尔矣

　　○提纲说

　　道本大道因经故不明经以明道因解故不能明道然则经者道之贼解者经之障安足用与虽然善学者通经不善学者执经能者悟于解而不能者为解悞其为贼为障也宜也□□□□□□人解经要不过为能者通此一线路耳非与夫不能者道也予在滇中有友求书心经书讫仍题数语于后名之曰提纲虽不以解名然亦何甞离解也哉黄安邑侯既刻提纲矣复并予所注道德解并刻之观其心其通经者欤其为不执经不为解悞者欤书以俟之

　　○无为说

　　圣人之学无为而成者也然今之言无为者不过曰无心焉耳夫既谓之心矣何可言无也既谓之为矣又安有无心之为乎农无心则田必芜工无心则器必窳学者无心则业必废无心安可得也解者又曰所谓无心者无私心耳非真无心也夫私者人之心也人必有私而后其心乃见若无私则无心矣如服田者私有秋之获而后治田也必力居家者私积仓之获而后治家也必力为学者私进取之获而后举业之治也必力故官人而不私以禄则虽召之必不来矣苟无高爵则虽劝之必不至矣虽有孔子之圣苟无司寇之任相事之摄其不能一日安其身于鲁也决矣此自然之理必至之符非可以架空而臆说也然则为无私之说者皆画饼之谈观场之见但令隔壁好听不管脚根虚寔无益于事祇乱道耳不足采也故继此而董仲舒有正义明道之训焉张敬夫有圣学无所为而为之论焉夫欲正义是利之也若不谋利不正可矣吾道苟明则吾之功毕矣若不计功道又何时而可明也今曰圣学无所为既无所为矣又何以为圣为乎夫子曰仁者先难而后获言先其难者其后当自获非谓全不求获全无所为而率尔冐为之也此孔子所以责夫言不顾行而欲先行其言者以此故也盖先行其言则自无不根之言由此观之以无心及无私心尚论无为之学者皆不根之论未尝先行之故耳吾以为羲皇以前未暇论矣自舜以下要皆有为之圣人也太公之富强周公之礼乐注措虽异有为均也孔子梦寐周公故相鲁三月而礼教大行虽非黄唐以前之无为独非大圣人之所作为欤安在乎必于无为而后可耶但学者不知如何为有为又何如为无为耳是故往往以大有为之资而不肯自竭其力反虑人之疑其为富强功利也或真得无为之体又不坚忍不用之术辄为有为之业所忻艳焉以故学不成章无由而达志不归一终难成事则自汉文汉武而后大抵如此矣夫汉文无为之圣人也自以其身同于含哺鼓腹之民而以其可为必为者付景武虽语之有为如风过耳然则贾生虽一痛哭二流涕六太息何益乎故使汲长孺而当孝文之世则清净寡欲固鱼水之欢也使贾生生孝武之朝则三表五饵之策朝进而夕拜爵矣何者孝武帝乃大有为之圣人也当其时拓地几二万余里视汉高所遗不啻倍之虽民劳财伤骚然称费精力亦几竭矣然历昭宣以及元成哀平百二十余年边城不闲兵车不用虽抱孺子于天下之上而单于且稽颡来朝矣盖至于异姓更主而百姓犹安堵如故者然后知其为孝武之赐而不自知也截长补短其利百倍有为之功业亦大矣而又何用相羡乎然则今者人人固自有一段光明俊伟之业也苐牵于意见狃于成说必欲补缀傅会勉强凑合以求万全免讥毁是以终于无成有为无为皆不可焉二

　　○四勿说

　　人所同者谓礼我所独者谓已学者多执一已定见而不能大同于俗是以入于非礼也非礼之礼大人勿为真已无已有已即克此颜子之四勿也是四勿也即四纪也即四无也即四不也四绝者绝意绝必绝固绝我是也四无者无适无莫无可无不可是也四不者中庸卒章所谓不见不动不言不显是也颜子得之而不迁不贰则即勿而不由之而勿视勿听则即不而勿此千古绝学惟颜子足以当之颜子没而其学遂□故曰未闻好学者虽曾子孟子亦已不能得乎此况濂洛诸君子乎未至乎此而轻易谈四勿多见其不知量也聊且博为注解以质□诸君何如盖由中而出者谓之礼从外而入者谓之非礼从天降者谓之礼从人□者谓之非礼由不学不虑不思不勉不识不知而至者谓之□□□□闻是心思测度前言件行彷佛比拟而至者谓之非礼语言道断心行路绝无蹊径可寻无涂辙可由无藩卫可守无界量可限无扃钥可启则于四勿也当不言而喻矣未至乎此而轻谈四勿是以圣人谓之曰不好学

　　○虚实说

　　学道贵虚任道贵实虚以受善实焉固执不虚则所择不精不实则所执不固虚而实实而虚真虚真实真实真虚此唯真人能有之非真人则不能有也非真人亦自有虚实但不可以语于真人之虚实矣故有似虚而其中真不虚者有似不虚而其中乃至虚者有始虚而终实始实而终虚者又有众人皆信以为至虚而君子独不谓之虚此其人犯虚怯之病有众人皆信以为实而君子独不谓之实此其人犯色取之症真伪不同虚实异用虚实之端可胜言哉且试言之何谓始虚而终实此如人没在大海之中所望一捄援耳舵师怜之以智慧眼用无碍才一举而援之可谓幸矣然其人庆幸虽深魂魄尚未完也闭目噤口终不敢出一语经月累日唯忎师是听抑何虚也及到彼岸摄衣先登脚履实地万无一死矣纵舵师复诒之曰此去尚有大海须还上船与尔俱载别岓乃可行也吾知其人摇头摆手径往直前终不复舵师之是听矣抑又何实乎所谓始虚而终实者如此吁千古贤圣真佛真仙大抵若此矣何谓始实而终虚如张横渠已为关中夫子矣非不实任先觉之重也然一闻二程论易而皋比永彻遂不复坐夹山和尚已登坛说法矣非不实受法师之任也然一见道吾拍手大笑遂散众而来别求船子说法此二等者虽不免始实之差而能获终虚之益盖千古大有力量人若不得道吾不信也何谓众人皆以为实而君子独不谓之实彼其于已实未敢自信也特因信人而后信已耳彼其于学实未尝时习之而说也特以易说之故遂冐认以为能说兹心耳是故人皆悦之则自以为是是其自是也是于人之皆说也在邦必闻则居之不疑是其不疑也以其闻之于邦家也设使不闻则虽欲不疑不可得矣此其人宁有实得者耶是可笑也何谓众人皆以为至虚而君子独不谓之虚彼其未尝一日不与人为善也是以人皆谓之舜也然不知其能舍已从人否也未尝一日不拜昌言也是以人皆谓之禹也然不知其能过门不入呱呱弗子否也盖其始也不过以虚受为美德而为之其终也习惯成僻亦冐认以为战战竞竞临深履薄而安知其为怯弱而不能自起者哉然则虚实之端未易言也非虚实之难言也以真虚真实之难知也故曰人不知而不愠夫人众人也众人不知故可谓之君子若众人而知则吾亦众人而已何足以为君子众人不知故可直任之而不愠若君子而不知之则又如之何而不愠也是则大可惧也虽欲勿愠得乎世间君子少而众人多则知我者少不知我者多固有举世而无一知者而唯颜子一人独知之所谓遯世不见知而不悔是也夫唯遯世而不见知也则虽有虚实之说其谁听之

　　○定林庵记

　　予不出山久矣万历戊戍从焦弱侯至白下诣定林庵而庵犹然无恙者以定林在日素信爱于弱侯也定林不受徒今来住持者弱侯择僧守之实不知定林作何面目则此庵第属定林创建名曰定林庵不虚耶定林创庵甫成即舍去之牛首复创大华严阁弱侯碑记其事甚明也阁甫成又舍去之楚访予于天中山而遂化于天中山塔于天中山马伯时隐此山时特置山居一所度一僧使专守其塔矣今定林化去又十二年予未死又复来此复得见定林庵夫金陵多名剎区区一定林庵安足为轻重而旧椽败瓦人不忍毁则此庵虽小实赖定林久存名曰定林庵岂虚耶夫定林白下人也自幼不茹荤血又不娶日随其主周生赴讲盖当时所谓周安其人者也予未尝见周生但见周安随杨君道南至京师时李翰峰先生在京告予曰周安知学子欲学幸毋下视周安盖周安本随周生执巾屦之任乃周生不力学而周安供茶设馔时时窃听或独立檐端或拱身柱侧不欹不倚不退不倦卒致斯道又曰周安以周生病故而道南乃东南名士终岁读书破寺中故周安复事道南夫以一周安乃得身事道南又得李先生叹羡弱侯信爱则周安可知矣后二年予来金陵获接周安而道南又不幸早死周安因白弱侯曰吾欲为僧夫吾迄岁山寺只多此数茎发不剃何为弱侯无以应遂约予及管东溟诸公送周安于云松禅师处披剃为弟子改法名曰定林此定林之所由名也弱侯又于馆侧别为庵院而予复书定林庵三字以匾之此又定林庵之所由名也弱侯曰庵存人亡见庵若见其人矣其人虽亡其庵尚存庵存则人亦存虽然人今已亡庵亦安得独存惟有记庶几可久予谓庵不足记也定林之庵不可以不记也今不记恐后我而生者且不知定林为何物此庵为何等矣夫从古以来僧之有志行者亦多独定林哉予独怪其不辞卑贱而有志于圣贤大道也故曰贱莫贱于不闻道定林自视其身为何如者故众人卑之以为贱而定林不知也今天下冠冕之士俨然而登讲帷口谈仁义手挥尘尾可谓尊且贵矣而能自贵者谁欤况其随从于讲次之末者欤又况于仆厮之贱鞭棰之辈不以为我劳则必以为无益于充囊饱腹且相率攘袂而窃笑矣肯俛首下心归礼穷士日倚檐楹欣乐而忘其身之贱必欲为圣人然后已者耶古无有矣是宜记遂为之记不记庵专记定林名庵之由呜呼道不虚谈学务实数则此定林庵真不虚矣

　　○高洁说

　　予性好高好高则倨傲而不能下然所不能下者不能下彼一等倚势仗富之人耳否则稍有片长寸善虽隶卒人奴无不拜也予性好洁好洁则狷隘而不能容然所不能容者不能容彼一等趋势谄富之人耳否则果有片善寸长纵身为大人王公无不宾也能下人故其心虚其心虚故所取广所取广故其人愈高然则言天下之能下人者固言天下之极好高人者也予之好高不亦宜乎能取人必无遗人无遗人则无人不容无人不容则无不洁之行矣然则言天下之能容人者固言天下之极好洁人者也予之好洁不亦宜乎今世龌龊者皆以予狷隘而不能容倨傲而不能下谓予自至黄安终日锁门而使方丹山有好个四方求友之讥自住龙湖虽不锁门然至门而不得见或见而不接礼者纵有一二加礼之人亦不久即厌弃是世俗之论我如此也殊不知我终日闭门终日有欲见胜已之心也终年独坐终年有不见知已之恨也此难与尔辈道也其颇说得话者又以予无目而不能知人故卒为人所欺偏爱而不公故卒不能与人以终始彼自谓离毛见皮吹毛见孔所论确矣其实视世之龌龊者仅五十步安足道邪夫空谷足音见似人犹喜而谓我不欲见人有是理乎第恐尚未似人耳苟其略似人形当即下拜而忘其人之贱也奔走而忘其人之贵也是以往往见人之长而遂忘其短非但忘其短也方且隆礼而师事之而况知吾之为偏爱耶何也好友难遇若非吾礼敬之至师事之诚则彼聦明才贤之士又曷肯为我友乎必欲与之为友则不得不致吾礼数之隆然天下之真才真聦明者实少也往往吾尽敬事之诚而彼聦明者有才者终非其真则其势又不得而不与之疏且不但不真也又且有奸邪焉则其势又不得而不日与之远是故众人咸谓我为无目耳夫使我而果无目也则必不能以终远使我而果偏爱不公也则必护短以终身故为偏爱无目之论者皆似之而非也今黄安二上人到此人又必且以我为偏爱矣二上人其务与我始终之无仗我受无目之名可也然二上人实知予之苦心也实知予之孤单莫可告语也实知予之求人甚于人之求予也吾又非以二上人之才实以二上人之德也非以其聦明实以其笃实也故有德者必笃实笃实者则必有德二上人吾何患乎二上人师事李寿庵寿庵师事邓豁渠邓豁渠志如金刚胆如天大学从心悟智过于师故所取之徒如其师其徒孙如其徒吾以是卜之而知二上人之必能为我出气无疑也故作好高好洁之说以贻之

　　○为黄安二上人三首

　　大孝一

　　真师二

　　失言三

　　?大孝一

　　黄安上人为有慈母孀居在堂念无以报母乃割肉出血书写愿文对佛自誓欲以此生成道报答母慈以谓温凊虽孝终是小孝未足以报答吾母也即使勉强劝学成就功名以致裒崇亦是荣耀他人耳目未可以拔吾慈母于苦海也唯有劝精进成佛道庶可藉此以报答耳若以吾家孔夫子报父报母之事观之则虽武周继述之大孝不觉眇乎小矣今观吾夫子之父母至于今有耿光则些小功名真不足以成吾报母之业也上人刺血书愿其志盖如此而不敢笔之于文则其志亦可悲矣故予代书其意以告诸同事云予初见上人时上人尚攻举子业初亦曾以落发出家事告予予甚不然之今年过此乃秃然一无发之僧予一见之不免惊讶然亦知其有真志矣是以不敢显言但时时略示微意于语言之间而上人心实志坚终不可以说辞诤也今复如此则真出家儿矣他人可得比耶因叹古人称学道全要英灵汉子如上人非真英灵汉子乎当时阳明先生门徒遍天下独有心斋为最英灵心斋本一灶丁也目不识一丁闻人读书便自悟性径往江西见王都堂欲与之辩质所悟此尚以朋友往也后自知其不如乃从而卒业焉故心斋亦得闻圣人之道此其气骨为何如者心斋之后为徐波石为颜山农山农以布衣讲学雄视一世而遭诬陷波石以布政使请兵督战而死广南云龙风虎各从其类然哉盖心斋真英雄故其徒亦英雄也波石之后为赵大洲大洲之后为邓豁渠山农之后为罗近溪为何心隐心隐之后为钱怀苏为程后台一代高似一代所谓大海不宿死尸龙门不点破额岂不信乎心隐以布衣出头倡道而遭横死近溪虽得免于难然亦幸耳卒以一官不见容于张太岳盖英雄之士不可免于世而可以进于道今上人以此进道又谁能先之乎故称之曰大孝

　　?真师二

　　黄安二上人到此时时言及师友之重怀林曰据和尚平日所言师友觉又是一样者余谓师友原是一样有两样耶但世人不知友之即师乃以四拜受业者谓之师又不知师之即友徒以结交亲密者谓之友夫使友而不可以四拜受业也则必不可以与之友矣师而不可以心腹告语也则亦不可以事之为师矣古人知朋友所系之重故特加师字于友之上以见所友无不可师者若不可师即不可友大槩言之摠不过友之一字而已故言友则师在其中矣若此二上人是友而即师者也其师兄常恐师弟之牵于情而不能摆脱也则携之远出以坚固其道心其师弟亦知师兄之真爱已也遂同之远出而对佛以发其弘愿此以师兄为友亦以师兄为师者也非友而师者乎其师弟恐师兄徒知皈依西方而不知自性西方也故常述其师称赞邓豁渠之语于师兄之前其师兄亦知师弟之托意婉也亦信念佛即参禅而不可以徒为念佛之计此以师弟为友亦以师弟为师者也又非友而师者乎故吾谓二上人方可称真师友矣若泛泛然群聚何益耶宁知师友之为重邪故吾因此时时论及邓豁渠又推豁渠师友之所自二上人喜甚以谓我虽忝为豁渠之孙而竟不知豁渠之所自今得先生开示宛然如在豁渠师祖之旁又因以得闻阳明心斋先生之所以授受其快活无量何如也今但不闻先生师友所在耳予谓学无常师夫子焉不学虽在今日不免为套语其实亦是实语吾虽不能四拜受业一个人以为师亦不曾以四拜传受一个人以为友然比伳人之时时四拜人与时时受人四拜者真不可同日而语也我问此受四拜人此受四拜人非聋即哑莫我告也我又遍问此四拜于人者此四拜于人者亦非聋即哑不知所以我告也然则师之不在四拜明矣然孰知吾心中时时四拜百拜屈指不能举其多沙数不能喻其众乎吾何以言吾师友于二上人之前哉

　　?失言三

　　予初会二上人时见其念佛精劝遂叙吾生平好高好洁之说以请教之今相处日久二上人之高洁比予当十百千倍则高洁之说为不当矣盖高洁之说以对世之委靡浑浊者则为应病之药予观世人恒无真志要不过落在委靡浑浊之中是故口是心非言清行浊了不见有好高好洁之实而又反以高洁为予病是以痛切而深念之若二上人者岂宜以高洁之说进乎对高洁人谈高洁已为止沸益薪况高洁十倍哉是予蠢也过犹不及孔夫子言之详矣委靡浑浊而不进者不及者也好为高洁而不止者太过者也皆道之所不载也二上人只宜如是而已矣如是念佛如是修行如是持戒如是可久如是可大如是自然登莲台而证真簌成佛果不可再多事也念佛时但去念佛欲见慈母时但去见慈母不必矫情不必逆性不必昧心不必抑志直心而动是为真佛故念佛亦可莫太高洁可矣

　　刘翼性峭直好骂人李百药语人曰刘四虽复骂人人亦不恨噫若百药者可谓真刘翼知已之人矣予性亦好骂人人亦未尝恨我何也以我口恶而心善言恶而意善也心善者欲人急于长进意善者又恐其人之不肯急于长进也是以知我而不恨也然世人虽不我恨亦终不与我亲若能不恨我又能亲我者独有杨定见一人耳所以不恨而益亲者又何也盖我爱富贵是以爱人之求富贵也爱贵则必读书而定见不肯读书故骂之爱富则必治家而定见不做人家故骂之骂人不去取富贵何恨之有然定见又实有可骂者方我之困于鄂城也定见冐犯暑雪一年而三四至则其气骨果有过人者我知其可以成就故往往骂詈之不休耳然其柰终不可变化何哉不读书不劝学不求生世之产不事出世之谋葢有气骨而无远志则亦愚人焉耳不足道也深有虽稍有向道之意然亦不是直向上去之人往往认定死语以辛劝日用为枷锁以富贵受用为极安乐自在法门则亦不免误人自误者盖定见有气骨而欠灵利深有稍灵利而无气骨同是山中一蠢物而已夫既与蠢物为俉矣只好将就随顺度我残年犹尔责骂不已则定见一蠢物也深有一蠢物也我又一蠢物也岂不成三蠢乎作三蠢记

　　○三叛记

　　时在中伏昼日苦热夜间颇凉湖水骤满望月初上和风拂面有客来伴此正老子耻日?合时也杨胖平日好瞌睡不知此夜何忽眼青乃无上事忻然而笑惊蝴蝶之梦周怪铁杵之噉广和尚不觉矍然开眼而问曰子何笑曰吾笑此时有三叛人欲作传而未果耳予谓三叛是谁尔传又欲如何作胖曰杨道自幼跟我今年二十五矣见我功名未就年纪又长无故而逃是一叛也怀喜本是杨道一类人幸得湖僧与之落发遂以此僧为师以深为师祖故深自有怀喜东西游行咸以为伴饮食衣服尽与喜同今亦一旦弃之而去托言入县闭关诵经夫县城諠杂岂闭关地耶明是背祖反扬言祖可以背李老去上黄柏吾独不可背之以闭关城下乎虽祖涕泗交颐再四苦留亦不之顾是二叛也予又问何者是三不答但笑葢指祖也时有鱼目子东方生卯酉客并在座鱼目子问曰虽是三叛独无轻重不同科乎东方生曰三者皆可死有何轻重盖天下唯忘恩背义之人不可以比于夷狄禽兽以夷狄禽兽尚知守义报恩也既名为叛则一切无轻重皆杀鱼目子曰深之罪不须再申明定夺矣若喜受祖恩养日久岂道所可同乎使杨胖之待道有深万一则道亦必守死而不肯叛杨以去矣二子人物虽同要当以平日情意厚薄为差况道之灵利可使犹有过喜者哉故论人品则道为上喜居中深乃最下论如法则祖服上刑喜次之道又次之此论不可易也东方生终不然其说鱼目子因与之反诘不已东方生曰夫祖之痛喜岂诚痛喜之聦明可以语道耶抑痛喜之志气果不同于凡僧耶抑又以人品气骨真足以继此段大事耶同是道一样人特利其能饮食供奉已也寝处枕席之足以备冬温夏凉之快已也彼以有利于已而痛之此以能利于彼而受其痛报者施者实时已毕无余利矣如今之顾工人是已安得而使之不与道同科也二子既争论不决而杨又嘿嘿无言于是卯酉客从旁持刀而立曰三者皆未可死唯老和尚可死速杀此老贵图天下太平本等是一个老实无志气的乃过而爱之至比之汾阳比之布袋夫有大志而不知无目者也非有大志而以爱大志之爱爱之亦无目者也是可杀也长别人志气灭自已威风不杀更又何待持刀直逼和尚和尚跪而请曰此实正论此实正论且乞饶头免做无头鬼呜呼昔既无目今又无头人言祸不单行谅哉