海虞后学顾大韶仲恭校

　　杂述七

　　◆杂述七

　　代深有告文时深有游方在外

　　又告

　　礼颂药师告文

　　移住上院边厦告文

　　礼诵药师经毕告文

　　代常通病僧告文

　　安期告众文

　　告土地文

　　告佛约束偈

　　二十分识

　　因记往事

　　四海

　　八物

　　五死篇

　　伤逝

　　戒大智

　　○代深有告文时深有游方在外

　　龙潭湖芝佛院奉佛弟子深有谨以是年月日礼拜梁皇经忏以祈赦过宥愆事念本院诸僧虽居山林旷野而将就度日不免懒散苟延心虽不敢以遂非性或偏护而祇悔夫出家修行者必日干而夕惕庶檀越修供者俱履福而有万早夜思惟实成虚度纵此心凛凛不敢有犯而众念纷纷能无罔知但一毫放过即罪同丘山况万端起灭便祸在旦夕乎深有等为此率其徒若孙敬告慈严慈以悯众生之愚愿弃小过而不录严以待后日之谴姑准自改而停威则万历二十一年十月以前已蒙湔刷而从今二十一年十月以后不敢有违矣

　　○又告

　　切以诵经者所以明心见性礼忏者所以革旧鼎新此僧家遵行久矣皆以岁之冬十月十五日始以次□□□□□□□□□有芝佛院以来龙潭僧到今□□□□□□□□□矣而心地竟不明罪过竟不□□□□□□□□□塔屋于兹院之山以为他年□□□□□□□□动众礼忏诵经以为非痛加忏□□□□□虚文非专精念诵则礼忏为徒说故此两事僧所兼修则此会期僧家常事也若以两者目为希奇则是常仪翻成旷典如何石责以寡过省愆之道望以明心见性之理乎谓宜于每岁十月通以为常否则每一期会必先起念先起念已然后举事即举事已然后募化既募化已然后成就如此艰辛谓之旷典不亦宜乎从今以后不如先期募化有缘菩萨随其多寡以为资粮但得二时无饥即可百日聚首于是有僧常觉慨然任之不辞酷烈之暑时游有道之门不惮跋涉之劝日履上圣之室升合不问随其愿力无不顿发菩扬妙心担荷而来因其斋粮可使随获菩提妙果诵经者明心而施主以安坐自收善报礼佛者忏罪而施主以粒米遂广福田不唯众僧不致虚度虽众施主亦免唐捐常觉之功不既□□□□□□□□□则众僧有福施主有福常觉□□□□□□□□□故告佛使明知之

　　○礼颂药师告文

　　□□□□□□□□□计人生大数如我之年已是□□□□□□□与以死乃为正理如何不赐我死□□□病乎夫所以赐之病苦者谓其数未至死尚欲留之在世故假病以苦之使之不得过于自在快活也若我则该死之人寿至古稀一可死也无益于世二可死也凡人在世或有未了业缘如我则绝无可了三可死也有此三可死乃不即我死而更苦我病何也闻东方有药师瑠璃光王佛发大弘愿捄拔病苦众生使之疾病涅盘卓吾和尚于是普告大众趁此一百二十日期会讽经拜忏道场就此十月十五日起先讽药师经一部四十九卷为我祈求免病想佛愿弘深决不虚妄也夫以佛愿力而我不求是我罪也求佛而佛不理是不慈也求佛而佛或未必知是不聪也非佛也吾知其决无是事也愿大众为我诚心念诵每月以朔望日念此经共九朔望念经□□□□□□□□部不可谓不多矣大众之殷劝□□□□□□□□而不应焉未之有也但可死不□□□□□□□三再三愿佛听之

　　○移住上院边厦告文

　　龙湖芝佛院佛殿之后因山葢屋以为卓吾藏骨之室葢是屋时卓吾和尚往湖广会城居士杨定见及常住僧常中常通等告神为之逮和尚归又告神添葢两厢及前廊边两厦艹艹成屋可居矣和尚但念力出众人成此大屋宴然居之不特心神不安面貌且有厚颜也屋成遂题肩悬其额曰阿弥陀佛殿中塑西方接引佛一尊高一丈二尺以为院僧三时念佛瞻像归依之地南向厢房三间塑起普陀悬崖坐观世音菩萨于崖石波涛之上以显急苦难大慈悲之力使众僧有所依怙不生怖畏前廊五间中间塑韦驮尊者金像一区连座高九尺专赖其拥护僧众使精劝者获利益怠昏者用一杵故扁其额曰护法尊者之殿而观音则直书南无观世音菩萨七字而已殿之东西供养达磨伽蓝二像门楼北上其神在□□□□□□□□神专听护法尊者主使有此种□□□□□□□□真容则和尚借佛背后半间丈□□□□□□□□今尚未塑佛未敢入居正室且□□□□□□□土木之功未得止则动土之事尚□□□□□□日入居边厦不得不告

　　○礼诵药师经毕告文

　　和尚为幸免病喘结经谢佛事念今日是正月十五之望日九朔望至今日是为已足九部经于今日是为已完诵经方至两部我喘病即减九分再诵未及四部我忍口便能斋素斋素既久喘病愈痊喘病既痊斋素益喜此非佛力我安能然虽讽经众僧虔恪无比实药王菩萨怜悯重深和尚不胜礼谢祷告之至和尚再告有小僧常通见药师如来即愈我疾亦便发心随坛接讽祈疮口之速合乃肃躬而致虔以此月十六之朝请大众讽经一部呜呼佛乃三界之大父岂以僧无可取而遂弃之况我实诸佛之的嗣又岂忍不以我故而不理也念此僧虽非克肖在僧中亦无大愆钟磬齐臻鼓钵动响经声昭彻佛力随施两年未愈之疮药王一旦加被何幸如之为此代恳不胜瞻依

　　○代常通病僧告文

　　龙湖僧常通为因病疮苦恼礼拜水忏祈佛慈悲事重念常通自从出家即依三宝叵耐两年以来痰瘤作崇疮疼久缠医药徒施岁月靡効咸谓必有冤业恐非肉眼能医倘求一时解除须对法王忏悔第顾微末何缘上达于彼苍纵出至诚未必降临于下地历观前劫想不能如悟达师之戒律精劝重重十世以为高僧俯念微躯又不如哥利王之割截身体节节支解而无嗔恨举足下足罔非愆尤日增月增无可比喻因忍痛以追思或明知而故犯彼已往其奈之何恐将来当堕无间所赖众弟兄等同心一意顿兴灸艾分痛之真情因病生怜遂起借花献佛之妄念以是吉日礼拜忏文仗诸佛为证明一忏更不再忏对大众而发誓此身即非旧身若已灭罪而更生何异禽兽倘再悔罪而复忏甘受诛夷伏愿大慈大悲曲加湔刷大雄大力直为洗除法水暗消疮口自合此葢佛菩萨悯念保持之恩与众弟兄殷劝礼拜之致也

　　○安期告众文

　　一常住中所有事务皆是道场所作不苟尽属修行唯愚人不信不肖者苟且须赖师长教督之耳今师不知教督其徒又不畏慎则所有事务令谁为之必至干废弛荒散而已尚赖一二徒子徒孙之贤者自相协力故龙湖僧院得以维持到今然中间不无偷惰成性必待呼唤而后作者或恃顽不理虽呼唤之而亦不为者未免有三等僧众在内则虽欲不荒散终不可得矣夫此间僧众约有四十余人各人又受徒子徒孙又收徒孙日益月增渐久遂成大业林而皆相看不肯作务则虽有一二贤者其奈之何况今正当一百二十日长期大众云集十方檀越四海龙象共来瞻礼者乎为此将本院僧众分为三等开列于后庶劝惰昭然务化惰为劝以成善事报施主之德助师长之化结将来之果咸在于兹矣劝者龙象也懒者无志也若安坐而食十方之食虽呼唤亦不作者无耻也皆赖贤师长委曲劝诱之故有师长则责师长若师长亦无之奈何则责韦驮尊者尊者轻则一杵重则三杵毕矣尊者勿谓我太严也唯佛至细至严所以谓之大慈大悲故经曰楞严又曰华严严者所以成悲也尔韦驮又不可不知也勿太酸涩佛法不是腐烂之物第一等劝行僧有八此八众余所亲见者其常住作务不避寒暑劳苦极矣第二等躲懒僧众三名第三等奸顽僧众一名此二等三等之众据我目见如此耳若懒而能劝顽而能顺即为贤僧矣但常住徒有人食饭无人作务且人数虽多皆非是作重务之人则此十余众者可不加劝哉努力向前母受尊者之杵可也

　　○告土地文

　　自庚寅动工以来无日不动尔土无岁不劳尔神唯尔有神凡百有相遂使羣工竭力众僧尽心以致佛殿告成塔屋亦就目今趺坐直上则西方阿尔陀佛一躯也金碧辉煌宛有大人贵相矣瞻仰而来者能无顿兴念佛念法之心乎卓立在前则护法韦驮尊者威容也金甲耀光已手降魔宝杵矣专修净业者能无更坚不懈不退之志乎又况观音势至咸唱导于吾前更有文殊普贤同启廸于吾后悬崖千丈友罗汉直抵上方少室无余面达磨犹在东壁谁无缓急大士即是救苦天尊孰识平生云长尤是护法伽蓝黑海有门唯法无门现普陀于眼底上天有路唯道无路覩灵山在目中十界同虚判念便分龙虎六牕寂静一棒打杀猢狲从慈继继绳绳咸愿师师济济务同一念莫有二心则卓吾之庐即是极乐净土龙湖上院徧是华严道场矣此虽仗佛之赐实亦尔相之能故特塑尔之神使与司命并列虔恭致斋不酒不肉殷劝设素匪荤匪膻唯茶果是陈只蔬饭以供名香必爇愿与司命齐意好花用献当听韦驮指麾有恶则书见过速录细微毕举毋曰我供汝也而有阿私小大同登毋曰众汝敬也而有偏党幽明协赞人神同钦则尔土有力帝将加升长守此湖永相依附矣

　　○告佛约束偈

　　龙湖芝佛上院从新创立道场上殿阿弥陀佛下殿韦驮尊者特地接引众生不是等闲作伴观音文殊普贤悲智行愿交参从今皈依得地皆赖信女善男韦驮尊者何为宝杵当头立断毫发分明可畏尤勿容易等闲为此与众约束不紧不严不慢四时不须起蚤黎明报钟方好清蚤金刚一卷春夏秋冬一样二鼓念佛一千冬春二时为然休夏依时自恣不是仿古模贤但记诵经念佛紧闭门户莫忽恐惹闲人杂沓致使诵念闲歇早晨报钟甫毕便入诸殿上香上香必须鸣磬磬动知是行香失磬定是失香面佛罚跪半晌大众闻钟齐起急忙整顿衣裳嗽洗诸事各讫沙弥如前接钟首众即便领众以次合掌致恭前后不得参差先行拜礼韦驮然后观音上殿虔恭礼拜一徧上殿铺设经卷高声跪诵金刚诵罢斋毕何为依旧讽读法华每岁三冬无事日日华严一卷不许安期抄化扰害菩萨善良但得二时粥饭便当吃紧思量如果粥饮不继沿门持钵可也但知听其自至便知为僧便宜为僧不须富贵富贵不须为僧为僧为已生死人死于已何与何必哀死吊丧替人庆生喜旺无故遨游街市及自上门上户不许赴请诵经不许包揽经诵不许讽诵玉经公夺道人衣钵不许私习应付侵占万寿僧饭不许放债生利不许买贱卖贵一切富贵心肠尽付龙湖流水须知回头无多纵使忍饥不久不闻衣禄分定非人智力能求何况一身一口何必过计私忧自谓是佛弟子却学市井下流自谓禅僧无比独坐高贵上头犹然蝇蝇狗狗无人替代尔羞我劝诸人莫错快急念佛修福但移此心念佛便是清凉极乐

　　○二十分识

　　有二十分见识便能成就得十分才葢有此见识则虽只有五六分才料便成十分矣有二十分见识便能使发得十分胆葢识见既大虽只有四五分胆亦成十分去矣是才与胆皆因识见而后充者也空有其才而无其胆则有所怯而不敢空有其胆而无其才则不过冥行妄作之人耳葢才胆实由识而济故天下唯识为难有其识则虽四五分才与胆皆可建立而成事也然天下又有因才而生胆者有因胆而发才者又未可以一槩也然则识也才也胆也非但学道为然举凡出世处世治国治家以至于平治天下总不能舍此矣故曰智者不惑仁者不忧勇者不惧智即识仁即才勇即胆蜀之谯周以识胜者也姜伯约以胆胜而无识故事不成而身死费伟以才胜而识次之故事亦未成而身死此可以观英杰作用之大略矣三者俱全学道则有三教大圣人在经世则有吕尚管夷吾张子房在空山岑寂长夜无声偶论及此亦一快也怀林在旁起而问曰和尚于此三者何缺予谓我有五分胆三分才二十分识故处世仅仅得免于祸若在参禅学道之辈我有二十分胆十分才五分识不敢比于释迦老子明矣若出词为经落笔惊人我有二十分识二十分才二十分胆呜呼足矣我安得不快乎虽无可语者而林能以是为问亦是空谷足音也安得而不快也

　　○因记往事

　　向在黄安时吴少虞大头巾曾戏予曰公可识林道干否葢道干居闽广之间故凡戏闽人者必曰林道干云予谓尔此言是骂我邪是赞我邪若说是赞则彼为巨盗我为清官我知尔这大头巾决不会如此称赞人矣若说是骂则予是何人敢望道干之万一乎夫道干横行海上三十余年矣自浙江南直隶以及广东福建数省近海之处皆号称财赋之产人物隩区者连年遭其荼毒攻城陷邑杀戮官吏朝廷为之旱食除正刑都总统诸文武大吏外其发遣囚系逮至道路而死者又不知其几也而林道干固横行自若也今幸圣明在上刑罚得中倭夷远遯民人安枕然林道干犹然无恙如故矣称王称霸众愿归之不肯背离其才识过人胆气压乎羣类不言可知也设使以林道干当郡守二千石之任则虽海上再出一林道干亦决不敢肆设以李卓老权替海上之林道干吾知此为郡守林道干者可不数日而即擒杀李卓老不用损一兵费一矢为也又使卓老为郡守时正当林道干横行无当之日国家能保卓老决能以呌诛擒林道干以扫清海上数十年之逋寇乎此皆事之可见者何可不自量也嗟乎平居无事□解打恭作揖终日匡坐同于泥塑以为杂念不起便是真实大圣大贤人矣其稍学奸诈者又搀入良知讲席以阴博高官一旦有警则面面相觑绝无人色甚至互相推委以为能明哲葢因国家专用此等辈故临时无人可用又弃置此等辈有才有胆有识之人而不录又从而弥终禁锢之以为必乱天下则虽欲不作贼其劫自不可尔设国家能用之为郡守令尹又何止足当胜兵三十万人已邪又设用之为虎臣武将则阃外之事可得专之朝廷自然无四顾之忧矣唯举世颠倒故使豪杰抱不平之恨英雄怀罔措之戚直驱之使为盗也余方以为痛恨而大头巾乃以为戏予方以为惭愧而大头巾乃以为讥天下何时太平乎故因论及才识胆遂复记忆前十余年之语吁必如林道干乃可谓有二十分才二十分胆者也某曰如此则林道干无识乎无识安能运才胆而决胜也夫古之有见识者世不我知时不我容故或隐身于陶钓或混迹于屠沽不则深山旷野绝人逃世而已安肯以身试不测之渊也纵多能足以集事然惊怕亦不少矣吾谓当此时正好学出世法直与诸佛诸祖同游戏也虽然彼亦直以是为戏焉耳以彼识见视世间一切大头巾人举无足以当于怀者葢逆料其必不能如我何也则谓之曰二十分识亦可也

　　○四海

　　丘文庄谓自南越入中国始有南海而西海竟不知所在余谓禹贡言声教讫于四海者亦只是据见在经历统理之地而纪其四至耳所云四海即四方也故又曰四方风动则可见矣岂真有东西南北之海如今南越之海的然可覩者哉今据见在四方论之四川天下之正西也云南则天下之西南陕西则天下之西北一正西一西北一西南皆不见有海也由陕西而山西据大势则山西似直正北之域矣而正北亦无海也唯今蓟辽邻山东始有海从此则山东为东方之海山东抵淮扬苏松以至钱唐宁绍等处始为正东之海东瓯至福建则古闽越地也稍可称东南海矣广东即南越地今其治为南海郡尽以为正南之海矣不知闽广壤接亦仅可谓之东南海耳由此观之正西无海也正北无海也正南无海也西北西南以至东北皆无海则仅仅正东与东南角一带海耳又岂但不知西海所在邪且今天下之水皆从西出西水莫大于江汉江有四有从岷来者有从沱来者有从黑白二水来者汉有二有从嶓冢来者有从西和徼外来者此皆川中之水今之所指以谓正西是也水又莫大于黄河黄河经过昆仑昆仑乃西番地是亦西也虽云南之地今皆指以为西南然云南之水尽流从川中出则其地高于川中可知矣高者水之所泻流之所始而东南一海咸受之则海决在下流之处云南四川山陕等去海甚远皆可知也云南川陕之外其地更高又可知也不然何以不川流而西往彼西海而乃迢逓逶迤尽向东南行邪则知以四川为正西者亦就四方之势槩言之耳今云南三宣府之外有过洋阔机大布道自海上来者此布我闽中常得之则云南旋遶而东又与福建同海则云南只可谓之东南而不得谓之西南又可知矣吾以是观之正南之地尚未载之舆图况西南邪故余谓据今人所历之地势而论之尚少正南与西南正西与西北正北与北东诸处者以不见有海故卜之也以天下三大水皆从川中出卜之而知其难以复寻西海于今之世也西海既不可寻则又何名何从而祀海也然则丘文庄欲祀北海于京之东北杨升庵欲祀西海于滇之西南皆无义矣其谁享之呜呼观于四海之说而后知世人之所见者小也况四海之外哉

　　○八物

　　尝谓君子无怨唯小人有之君子有德必报德而小人无之夫君子非无怨也不报怨也非不报怨也以直报怨也苟其人可恶而可去则报之以可恶可去之道焉苟其人可好而可用则报之以可好可用之道焉其恶而去之也好而用之也直也合天下之公是也其或天下不知恶而去之好而用之也而君子亦必去之必用之是亦直也合天下之公理也夫是之谓以直既谓之直则虽无怨于我者亦必如是报之矣则虽谓圣人未尝报怨焉亦可也若曰以德报怨则有心矣作伪矣圣人不为也至于人之有德于我者则地在必报虽以圣人为有心为私厚不计矣何也圣人义重者也义重故可以托孤而况托知已之孤乎义重故可以寄命而况寄有德之命乎故曰以德报德唯其人有必报之德此世道所以攸赖国家所以有托纲常所以不坠人伦所以不灭也若小人非不报德也可报则报不可报则亦已而勿报顾他日所值何如耳苟祸患及身则百计推托逃避无影矣虽有德将安知乎唯有报怨一念则终始不替然苟势盛于我财多于我我又可藉之以行立则怨反为德又其常也葢十百千万咸如斯也此君子小人界限之所以判也故观君子小人者唯观其报怨报德之间而已故余尝以此定古今君子小人而时时对人言之不省也除此之外君子小人有何分别乎吾见在小人者更为伶俐而可用也或日先生既如此说矣何先生之待小人也过严而恶恶执怨也反过甚乎予曰不然我之恶恶虽严然非实察其心术之微则不敢有恶也纵已恶其人苟其人或又出半言之善焉或又有片行之当焉则我之旧怨尽除而亲爱又随之矣若其人果贤则初未尝不称道其贤而欲其亟用之也何也大之生才实难做我心唯恐其才之不得用也曷敢怨也是以人虽怨我而欲害我报我者终少则以我心之直故也或曰先生之爱才诚然矣然其始也支人太广爱人太骤其既也弃人太急而终之收录人也亦太狭曷不论定而后赏勿以始广而终狭乎吁不然也夫人实难知故吾不敢以其疑似而遂忽之是故则见以为广而真才难得故吾又不敢以疑似而遂信之是故则见以为狭耳若其入眼即得无复疑似则终身不忒如丘长孺周友山梅衡湘者固一见而遂定终身之交不待再试也如杨定见如刘近城非至今相随不舍吾犹未敢信也直至今日患难如一利害如一毁谤如一然后佑其终不肯畔我以去夫如是则予之广取也固宜设予不广取今日又安得有此二士乎夫近城笃实人也自不容以有二心杨定见有气人也故□中亦常常不可一世之士夫此二人皆麻城人也友山麻城人而麻城人不知之也衡湘麻城人而麻城人不知之也若丘长孺之在麻城则麻城诸俗恶辈直视之为败家之子矣吾谓周友山则世之所称布帛菽粟是也其不知也宜也梅衡湘则古今所称伯乐之千里马王武子之八百骏是也其不知也亦宜也若丘长孺虽无益于世然不可不谓之麒麟凤凰瑞兰芝草也据长孺之为人非但父母兄弟靠不得虽至痛之妻儿亦靠他不得也非但妻儿靠不得虽自已之身亦终靠他不得其为无用极矣然其人固上帝之所笃生未易材者也观其不可得而亲疏敬慢也是岂寻常等伦可比邪故予每以麟凤芝兰拟之非过也若杨定见二子者譬则楼台殿阁未易动摇有足贵者且高明之家吉人之都是非好恶又自明白或曰公之知梅衡湘似矣然人之所以不知者以其权智太审也夫人而专任权智则可以生人亦可以杀人如江淮河海之水然矣予谓衡湘虽大样然心实细谨非曹孟德等比也必如曹孟德等方可称之为江淮河海之水如之何而遂遽以誉衡湘也哉呜呼此数公者我固知之而数公固各不相知也非有日月星辰洞然皎然如郭林宗许子将司马德操者出安能兼收而并用之邪或曰如先生言必如此数者然后可以用于世邪曰不然也此其可大用者也最难得者也未易多有者也子但见麻城一时有此数人便以为易易矣不知我费了多少心力方得此数人乎若其它则在在皆有时时可用自不待费力以求之矣犹之鸟兽艹木之生周遍大地任人选取也予既与诸侍者夜谈至此次日偶读升庵凤赋遂感而论之曰书称麟凤称其出类也夫麟凤之希奇实出鸟兽之类亦犹芝草之秀异实出草木之类也虽曰希奇秀异然亦何益于人世哉意者天地之间本自有一种无益于世而可贵者如世之所称古董是邪今观古董之为物于世何益也夫圣贤之生小大不同未有无益于世者苟有益则虽服厢之牛司晨之鸡以至一艹一木皆可珍也故因鳯赋而推广之列为八物而鸟兽艹木与焉吁八物具而古今人物尽于是矣八物伊何曰鸟兽艹木曰楼台殿阁曰芝艹瑞兰曰杉松栝柏曰布帛菽粟曰千里八百曰江淮河海曰日月星辰

　　夫鸟兽艹木之类伙矣然无有一羽毛一艹木而不堪人世之用者既已堪用矣则随所取择总无弃物也是一物也

　　夫宫寺楼阁山舍茅庐基址一也而高低异木植一也而小大异居处一也而广狭异同是乡人而乡不如则以宫室业产之良矣譬之于鸟则宾鸿于兽则猎犬于草则国老于木则从绳同于鸟兽艹木而又不同于鸟兽艹木则以其为鸟兽艹木本类之独者何是一物也

　　夫芝艹非常瑞兰馨香小人所弃君子所喜设于世无君子亦已譬之玩物过目则已何取于温譬之好音过耳则已何取于饱然虽无取于温饱而不可不谓之希奇也是一物也

　　夫青松翠柏在在常有经历岁时栋梁遂就噫安可以其常有而忽之与果木鬬春则花不如与果木鬬秋则实不如吁安可以其不如而易之世有清节之士可以傲霜雪而不可以任栋梁者如世之万年青艹何其滔滔也吁又安可以其滔滔而拟之此海刚峰之徒也是亦一物也

　　夫智者好奇以布帛菽粟为不足珍贤者好异以布帛菽粟为无异于人唯大智大贤反是故以其易饱易暖者自过吾之身又以其同饱同暖者同过人之日所谓易简而得理无为而成化非若人之徒欤真若人之徒亦是亦一物也

　　夫马牛麟凤俗眼视之相去故甚远也然千里之驹一日而致八百之牛一日而程麟乎凤乎虽至奇且异亦奚以异为也士之任重致远者大率类此而世无伯乐秖谓之马牛而不知其能千里也真可慨也是又一物也

　　夫能生人又能杀人能贫人又能富人江淮河海是也利者十五而害者亦十五利害相半而趋者不倦今世用人者知其害而不察其利是欲堙塞天下之江河而不用之也宋王介甫欲决梁山泊以为良田而思无置水之处刘贡父大声呌曰再凿一梁山泊则可置此水矣然则今日江淮河海之士既以有害而不用矣将安所置之哉是亦一物也今未见其人也

　　夫智如日月皎若辰星照见大地物物赋成布帛菽粟者决不责以霜杉雪柏之操八百千里者决不索以异香奇卉之呈名川巨浸时或泛滥崩冲长江大河实藉其舟楫输灌高楼凉殿巍然焕然谁不欲也独不有鸟兽鱼鳖与之咸若山川艹木亦令多识乎器使之下可使无不获之夫则知日月星辰灼然兼照真可贵矣此一物者实用八物要当以此物为最也今亦未见其人也呜呼此八物汤也以为药则气血兼补皆有益于身以捄世则百工效用皆有益于治用人者其尚知此八物哉毋曰彼有怨于我也彼无德于我也虽有千金不传之秘长生不老之方吾只知媢嫉以恶之而唯恐其胜已也已吁观于八物之说而后知世之用人者狭也况加以媢嫉之人欤

　　○五死篇

　　人有五死唯是程婴公孙杵臼之死纪信栾布之死聂政之死屈平之死乃为天下第一等好死其次临阵而死其次不屈而死临阵而死勇也未免有不量敌之进同乎季路不屈而死义也未免有制于人之恨同乎睢阳虽曰次之其实亦皆烈丈夫之死也非凡流也又其次则为尽忠被谗而死如楚之伍子胥汉之鼌错是矣是为不知其君其名曰不智又其次则为功成名遂而死如秦之商君楚之吴起越之大夫种是矣是为不知止足其名亦曰不智虽又次于前两者然既忠于君矣虽死有荣也既成天下之大功矣立万世之荣名矣虽死何伤乎故智者欲审处死不可不选择于五者之间也纵有优劣均为善死若夫卧病房榻之间徘徊妻孥之侧滔滔者天下皆是也此庸夫俗子之所习惯非死所矣岂丈夫之所甘死乎虽然犹胜于临终扶病歌诗杖策辞别自以谓不怖死无顾恋者葢在世俗观之未免夸之为美谈呼之为考终然其好名说谎反不如庸夫俗子之为顺受其正自然而死也等死于牅下耳何以见其节又何以见其烈而徒务此虚声为邪丈夫之生原非无故而生则其死也又岂容无故而死乎其生也有由则其死也必有所为未有岑岑寂寂卧病床褥间扶柩推辇埋于北邙之下然后为得所死矣苍梧殡虞会稽尸夏圣帝明王亦必由之何况人士欤第余老矣欲如以前五者又不可得矣夫如此而死既已不可得如彼而死又非英雄汉子之所为然则将何以死乎计唯有做些小买卖耳大买卖如公孙杵臼聂政者既不见买主来到则岂可徒死而死于床褥之间乎且我已离乡井捐童仆直来求买主于此矣此间既无知已无知已又何死也大买卖我知其做不成也英雄汉子无所泄怒既无知已可死吾将死于不知已者以泄怒也谨书此以告诸貌称相知者闻死来视我切勿收我尸是嘱

　　○伤逝

　　生之必有死也犹昼之必有夜也死之不可复生犹逝之不可复返也人莫不欲生然卒不能使之久生人莫不伤逝然卒不能止之使勿逝既不能使之久生则生可以不欲矣既不能使之勿逝则逝可以无伤矣故吾直谓死不必伤唯有生乃可伤耳勿伤逝愿伤生也

　　○戒众僧

　　佛说波罗蜜波罗蜜有六而持戒其一也佛说戒定慧戒定慧有三而戒行其先也戒之一字诚未易言戒生定定生慧慧复生戒非慧离戒慧出于戒非慧灭戒然则定慧者成佛之因戒者又定慧之因我释迦老子未成佛之先前后苦行一十二年其戒也如此汝大众所知也我释迦老子既成佛之后前后说法四十九年其戒也如此亦汝大众所知也若谓佛是戒空戒是佛缚既已得道成佛不妨毁律破戒则舍精舍归王宫有何不可而仍衣破衲重持钵何为者哉须知父母乳哺之恩难报必须精进以报之所谓一子成道九族生天非妄言也十方颗粒之施难消必须精进以消之所谓披毛戴角酬还信施岂诳语邪然则戒之一字众妙之门破戒一言众祸之本戒之一字如临三军须裀不戒丧败而奔戒之一字如履深谷须臾不戒失足而殒故知三千威仪重于山岳八万细行密如牛毛非是多事强为于法不得不尔故也母曰莫予觏也便可闲居而纵恣一时不戒人便已知正目而视者非但一目十目葢千亿目共视之矣母曰莫予指也便可掩耳而偷铃一念不戒鬼将诛之旁观而嗔者非但一手十手葢千亿手共指之矣严而又严戒之又戒自今以往作如是观坐受斋供如吞热铁之九若不胆颤心寒与犬豕其何异行觅戒珠如入清凉之阁若复魂飞魄散等乞丏以何殊如此用心始称衲子如水行舟风浪便覆如车行地欹斜即败风浪谁作覆没自当欹斜谁为颠仆自受凡我大众其慎之哉除年长久参者无容赘示间有新到比丘未知惭愧不得不更与申明之耳凡此大众幸各策厉庶称芝佛道场猛着精神共成龙潭胜会可矣

　　○戒大智

　　我所喜者学道之人汝肯向道吾又何说道从六度入六度之中持戒禅定其一也戒如田地有田地方有根基可以为屋种田然须忍辱忍辱者谦下以自持虚心以受善不敢以贡高为也如有田地须时时浇粪灌水方得有秋之获不然虽有田地何益精进则进此持戒忍辱两者而已此两者日进不已则自然得入禅定真法门矣既禅定不愁不生智慧而得解脱也故知布施持戒忍辱真禅定之本而禅定又为智慧解脱之本六者始终不舍如济渡然故曰六度此六度也总以解脱为究竟然必须持戒忍辱以入禅定而后解脱可得及其得解脱也又岂离此持戒忍辱而别有解脱哉依旧即是前此禅定之人耳如离禅定而说解脱非唯不知福定而亦不知解脱矣以此见生死事大决非浅薄轻浮之人所能造诣也试看他灵山等会四十九年犹如一日持戒忍辱常如一年今世远教衰后生小子拾得一言半句便自猖狂不敬十方不礼晚末说道何佛可成此与无为教何异乎非吾类也