无名氏解

　　上德不德章第三十八

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚而不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。

　　上德者，天德也。圣人观天，默与道会，实无所得，故曰不德。以无所得，故德自归之，是以有德也。下德者，所得之德也。下德执德，故曰不失德。执着之者，不名道德，是以无德也。天德之德，德不可至，故无为而无以为。所得之德，执着其德，故为之而有以为。德降为仁，若仁则可为也，故上德无为而上仁为之。然大仁不仁，虽曰为之，亦无以为而几於上德者焉。义兼於德，而义则可以亏也，故下德为之而上义亦为焉。然内以立我，未能忘我，外以制事，未能无事，虽曰上义犹未免於有所执也，故有以为而类於下德者焉。道降德衰，化义俱失，以礼交物，实相伪也，故为而生患。莫之应则攘臂而仍之，即此以观其所失，每下可知已，故曰失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。上礼为之而莫之应，则忠信之薄也。攘臂而仍之，则乱之首也。然德兼上下而两言，自仁而降，言上而不言下，则其下者已不足道也。至於以智为前识，复不言其上，是尤不及於礼矣。穷思极虑，揣而锐之，故曰道之华。苦心劳神，以丧天真，故曰愚之始。不言失礼而后智，则以礼者乱乎德，而智者反乎道也。是以大丈夫处德之厚，不处礼之薄，居道之实，不居智之华，故去彼人道之华，而取此仙道之实矣。

　　昔之得一章第三十九

　　昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为正而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷，此其以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，落落如石。

　　一者，道也。有一未形，本无所得，浑沦既判，肇自古初，则物得之。天确然辟乎上，以无为用，故得道而清。地颓然处乎下，以静为体，故得道而宁。神杳然藏乎幽，阴阳不测，故得道而灵。谷虚而洼，天道也，以天得道而清，故谷得道而盈。物止而育，地道也，以地得道而宁，故物得道而生。神舍於身，百体之侯王也，神尸诸圣，天下之侯王也，以神得道而灵，故侯王得道以为天下正。其致此者，道而已。若天失其清，斯无以覆，将恐裂矣。地失其宁，斯无以载，将恐发矣。神失其灵，斯无以守，将恐歇矣。谓天无以清也，故谷失其盈而将恐竭。谓地无以宁也，故物失其生而将恐灭。谓神失其灵也，故侯王失其正而将恐蹶。且贱归之则显其贵，下附之则显其高，亦犹丘山积卑而为高，江海合水而为大，大人合并而为公，故贵高者不可失於基本也。是以侯王处一於域中，故自称以孤寡，食气於太和，故自称以不谷。有百体，然后身之侯王以贵；有百姓，然后天下之侯王以尊。侯王得此而擅贵高之称者，岂非以贱为本故邪？夫致数舆者，近取诸譬也。今以辕轨轮辐合而成舆，若立舆於前，数其众体，用有所拘，不足以得舆也。合辕轨轮辐，然后舆有运载之名；合百姓贱下，然后侯王有贵高之称。玉者贵也，石者贱也，玉出於石则贵，亦以贱为本。然玉者有质而自贵，侯王得一，本不自贵，岂欲如玉石然哉？

　　反者道之动章第四十

　　反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。

　　静者，地道也。反地道之静而为动，是阴之感乎阳者也，故曰反者道之动。弱者，天道也。由天道之弱而为用，是阳之感乎阴者也，故曰弱者道之用。阳以无为用，阴以有为体，阴阳交感於太空之中而物生焉。万物由地道而生，故曰天下之物生於有，此乃反者道之动欤？然有形者，非天道不足为生，故曰有生於无，此乃弱者道之用欤？是以圣人言：有以无为母，无以虚为母，虚以道为母。自然者，道之根本也。若能存守玄都，法其自然，则由动之静，摄用归体，将复於道矣。

　　上士闻道章第四十一

　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫惟道，善贷且成。

　　上士既已明道也，故信之笃，守之固，有闻必力行之。中士将以进道也，勉而后中，不勉则不中，思而后得，不思则不得，一出焉，一入焉，闻之犹有疑心也，故存亡之间，未之或行。下士直以夷道也，譬犹俚耳不知大声，譬犹众心不受高言，及其闻道必有轻鄙之心焉，故与道大反，嗑然而笑之。若道不见笑於下士，其异於俚耳之所闻，众口之所说几希，安足以为道哉？故建言有之。明道若昧，惟蚤夜以存思，定适而默想，勤行乎道，则得矣。进道若退，以日计之不足，岁计之有余，於存亡无累，则可矣。夷道若颣，且泥形色名声之可得、耳目鼻口之所嗜，人笑乎道，则过矣。亦知四大之在域中，犹不外於道者乎？上德者，天道也。天道洼则盈，以其洼也，故若谷。大白者，王道也。王道弊则新，以其弊也，故若辱。广德以地道言之，用之不弊，而成之若缺，故若不足。建德以大道言之，建之不拔，而修之罔觉，故若偷。以其若谷、若辱、若不足、若偷，则疑於变其质矣。然其为上德、为大白、为广德、为建德，而真常之质固自若也，此之谓质真若渝。所以质真若渝者何？谓大方无隅、大器晚成、大音希声、大象无形也。大方载之，德合无强，故无隅。大器用之，久於其道，故晚成。大音不言，而四时行焉，故希声也。大象不物，天下往焉，故无形也。此四大之所以大者。夫德兼於道，道兼於天，帝王之德配天地之道，而无名者，天地之始也。道於之而隐焉，若分四大於域中，皆其显道而强名之者矣。道本非善贷，由天地帝王体此道以成天下，故善贷之名於是乎立，而曲成之效於是乎着。然其成也且而已，岂有心於劝成而然哉？

　　道生一章第四十二

　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。

　　易变而为一，一之所以起也，故曰道生一。一者，形变之始，天地有形之最大也，故曰一生二。天地定位，人居乎中，而三才成焉，故曰二生三。轻清者上为天，重浊者下为地，冲和气者为人，然后天地含精，万物化生，故曰三生万物。天为阳而肃肃，出乎天，则阴上交乎阳而物负之，地为阴而赫赫，发乎地，则阳下交乎阴而物抱之。阴阳升降，两者交通，然后冲和之气以成也，故曰万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之一身，貌肖天地，阴阳冲气皆具其中，其必有至神者典之，亦犹王公之於天下也。於此配域中之大，是为孤寡；於此食太和之气，是为不谷。世之人与神背驰，反以为恶，而王公独以此自任，故曰人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。阴阳冲和之气通於万物，固无所损益也，由天地盈虚，与时消息，则或益之而损，损之而益矣。人之所教，必以天地之正也，我好静而民自正，是我亦义教之，此谓损之而益。强梁者反此矣，故不得其死，此谓益之而损。圣人观之，因以为戒，故将以为教父。

　　天下之至柔章第四十三

　　天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间，是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

　　至柔者，神也。至坚者，形也。真神通於道，能亡能存，惟以神御形，则神能飞形，而形由之以驰骋矣，故曰天下之至柔，驰骋天下之至坚。至柔故无有，至坚故无间，以形御形，则形有所间，故无间者不可入。以神御形，则神有所通，亦无入而不自得矣，故曰无有入於无问。夫形之所化者，不言之教也。神之所得者，无为之益也。若能体天地之道，处无为之事，行不言之教，则造乎形而与乎神，形神俱妙，与道合真矣。天下尚言教而好有为，故於此希及之。

　　名与身章第四十四

　　名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

　　贵者夜以继日思虑善否，其为形也亦疏矣，是以身殉名之过也，乌睹所亲者在身不在名耶？富者苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣，以身殉利之过也，乌睹所多者在身不在货也？然荣辱立而睹所病，货财聚而睹所争，彼以显为是者，知名之为荣，以富为是者，知货之为利，故见得而忘其形，见利而忘其真。然则得之与亡，其果孰病乎？是其所亡者，乃无名之朴，不赀之躯也，病孰甚於此矣。故甚爱於名而不知止，则其大者必费。大者道之称，所谓无名之朴是已。多藏其货而不知足，则其厚者必亡。厚者德之质，所谓不赀之躯是已。唯圣人体广德之知足，而不自贵其货，所以不辱，体上德之知止，而不自尊其名，所以不殆。若是者，可以长久，与天地并焉。

　　大成若缺章第四十五

　　大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大真若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

　　大成者，地之德，广德若不足，故虽成而若缺。大盈者，天之德，上德不自得，故虽盈而若冲。成若为山，其积必坏，非大成也。大成若缺，无时而坏，故其用不弊。盈若积水，其施必竭，非大盈也。大盈若冲，无时而竭，故其用不穷。此二者，天地之用，阴阳是也。天能生之，无时不生，而所生之用不穷，地能化之，无时不化，而所化之用不弊，则以道实行乎其中也。唯通之为三，故举天地则道可知。若分而言之，则大直若屈者，地道也。地道直而不肆，故若拙＃1。大巧若拙者，常道也。常道刻雕众形而不为巧，故若拙。大辩若讷者，天道也。天道不言而善应，故若钠。然论其宗，天地虽大，不离阴阳，而一阴一阳者，道也，故积阳为天，积阴为地，阴静阳躁，阳热阴寒，制阴者阳，故躁可胜寒，制阳者阴，故静可胜热。然寒往则暑来，暑往则寒来，其用何穷何弊之有哉？夫道有清有浊，有动有静，清者浊之源，静者动之基，人能常清静，天地悉皆归，而况於物乎？况於事伦乎？故曰清净为天下正。

　　天下有道章第四十六

　　天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

　　以道莅天下者，常使民无知无欲，故人各安其所而不争，粪其田畴而已。及其下衰世，无以兴乎道，则见可欲而不知足。於是有欲得之心，乃始攘夺矫虔，冯陵疆土，而戎马生於郊也。反观诸身，即在我之天下，故有道於身，则安其分量，以厚吾寸田之守，失道於身，则驰骋田猎令心发狂，而方寸之田已失矣。故罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，答莫大於欲得，皆不安其分量之过也。其已甚则争夺随之，若能安其性命之分，还身意所欲，清净而自守，则取足於身而得矣，夫岂有不足哉？此知足之足，所以常足。

　　不出户章第四十七

　　不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

　　天下者，九州山川河海，滋生不绝也。天道者，四时阴阳风雨，变化无穷也。反观诸身，无不圆成，是以圣人言：吾与天地分一气而治。苟解乎此，亦不必出户窥牖，而天地之道可知见矣。若求道於身外，则愈不足以得道，是其出弥远而其知弥少也，岂知一身之中万理咸备，近取诸此，无不充足者乎？是以圣人体地之道，以虚为身，故不行而知，无俟出户；体天之道，以无为心，故不见而名，无俟窥牖；体夫大道，以自然为常，故不为而成，亦无俟进智力於所见所行之时也。

　　为学日益章第四十八

　　为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为而无不为。故取天下常以无

　　事，及其有事，不足以取天下。

　　为学者将以穷理，故日益。为道者将以尽性，故日损。损之又损，则尽性以至於命者也。理有所穷。性有所尽，犹未免於为，故言为学为道。惟命有所至，则归根曰静，静曰复命，以至於无为矣。无为者，寂然不动之时也，然感而遂通天下之故，则亦有为矣，故无为而无不为。一有所为，未免有累物之行；一无所为，未免有绝物之心。圣人於天下何如哉？亦处无为之事而已。处无为之

　　事，乃可以取天下。故取天下者常以无事也。然天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。及其有事，亦不足以取天下矣。知天下不可以有事取，则要当学其所不学，以至无为之道。

　　圣人无常心章第四十九

　　圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，惵惵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

　　圣人欲归初始，反於未生，故无常心。善恶信诞，惟人之所为，我无容心焉，亦因人之心以为心而已。百姓行善者，我不知也；百姓行恶者，我不知也。积善，善气至，我不知其为善，故善者，吾善之。积恶，恶气至，我不知其为不善，故不善者，吾亦善之。信与不信，亦犹是也。任之自然，吾无容伪於其间，是谓德善德信矣。以如此则齐善否，同信诞，而吾心无所偏系，故惵惵为天下浑其心。百姓常有心也，以徇声色之娱，故皆注其耳目，不知收视反听，守母之道。唯圣人常无心也，怀天下之始，复守天下之母，故皆孩之。

　　出生入死章第五十

　　出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

　　万物出於天地之机曰生，入於阴阳之变曰死。与生死为徒者，未脱乎天地之机，未免乎阴阳之变者也。然万物出生入死，而独云人之生动之死地亦十有三者，何也？此皆民自令耳，非天地毁，鬼神害也，以其有知而形动故也。目睹生之来不能却，死之去不能止，何故？以其生生之厚，而动之死地也。夫惟圣人怀微妙，抱质朴而不敢有为与天下交争焉，虽有猛兽不能据也，虽有兵刃不能害也。盖其积德玄通，物莫之能伤者，故无死地焉。

　　道生之章第五十一

　　道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　道何自而生邪？畜道真和之气，万物由而生之，道之所以生也，故曰道生之，德畜之。物何自而形耶？缘天地升降阴阳之势，万物由而成之，物之所以形也，故曰物形之，势成之。以道能生，故物莫不首之，夫是之谓尊道。以德能畜，故物莫能贱之，夫是之谓贵德。唯道与德寓於积阳之上，非期尊贵於物，物自尊贵之，以其自古及今，莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，此道行乎天地之间，而常自然者也。若夫生而不有，为而不恃，长而不宰，则天地之所同也，故是谓玄德。

　　天下有始章第五十二

　　天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

　　一生天地，然后天下有始，故以为天下母。既得天地，为天下母，乃知万物皆为子也。既知其子，而复守其母，则其子全矣。盖人徒知天地万物，而不自知其所由生。若能知之，而复守天地之道，则终身不殆矣。是以体天地之道者，处无为之事，行不言之教，故曰塞其兑，闭其门，终身不动。不知道者，多言有为，以从事於务而失守母之道，故曰开其兑，济其事，终身不救。夫小者天地之朴，柔者道之妙用，唯自知而见天地之道，故曰明。唯自胜而守天道之妙，故曰强。明者合阴阳而言之，光出於明，以无为用，在己则智意是已。圣人去智与故，不由而照之于天，故用其光，复归其明。光耀於外谓之遗殃，无遗身殃而复归於明，是谓袭常矣。如此，然后可以为守母之道。

　　使我介然章第五十三

　　使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉。

　　夫山径之溪，介然用之则成路，为间不用则茅塞之矣。世之人不知大道之妙，而施作有为，所以致茅塞其心。夫性之动谓之为，为之伪谓之失，是以有知者畏而不敢施为也。大道甚夷，视之而不见也，民心欲速，是以好径而终迷於大道。且心为君主之官，故心有所撄则寸田失守，寸田失守则和气不降，和气不降则太仓虚矣，故曰朝甚除，田甚芜，仓甚虚。以其如是，则分高下之品，有争夺之奇，贪五味之爽，故服文彩，带利剑，厌饮食者有之，资财有余则总其害之原也。是谓贼道贼身之务，而不知者，尚矜夸己之才能而不已，可谓盗夸，非道也哉。

　　善建不拔章第五十四

　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

　　建者，造始有为者也。唯道建德判，立天地巍巍乎其不拔，此分一气而为两仪之时也。抱者，即而不离者也。唯德抱道生，成万物绵绵乎其不脱，此散一气而成庶类之时也。物同得於一气，唯人为最灵，故能之万物之祖，天地之原。於此建中抱一以为天下，则垂之后世子孙，四海之内各以其职来祭不辍矣。是道也，吾原其始，盖本於修之身而已。道之真既以治身，则其绪余以为国家，其土苴以为天下。由一身而及乎天下，则其修弥广其德弥进矣。修之身者，神虽在身，先隐天地，静居万物之始，令意莫在身，此所谓修之身，则其德乃真矣。由此推之，人虽在家，令意莫在家，此所谓修之家，则其德乃余矣。人虽在乡，令意莫在乡，此所谓修之乡，则其德乃长矣。人虽在国，令意莫在国，此所谓修之国，则其德乃丰矣。人虽在天下，令意莫在天下，此所谓修之天下，则其德乃普矣。故以身观身者，内视密眄而观己之德也。夫一家一乡一国以至天下之观者，圣人无容心焉，各以其自观之，故得自然也。吾何以知天下之然哉？以此。

　　含德之厚，比於赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而歧作，精之至也。终日号而嗌不嘎，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

　　赤子之性，与道为一，其天守全，其神无隙，是以大人不失赤子之心，而含德之厚可以比於赤子。若是者，积德玄通，藏於天而物莫之能伤也，故毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固者，德全於地道也。地之气始於子，赤子骨弱筋柔而能握固者，是纯气之守应於地道也。未知牡牝之合而峻作，精之至者，德全於常道也。常然之道，其精甚真，赤子未知牡牝之合而时有峻作者，是道之真精应於人也。终日号而嗌不哽，和之至者，德全於天道也。天主声，以其阴阳之气和而未分，故终日号而嗌不哽也。知和者，阴阳混而为一，故曰常。知常者，阴阳合而未分，故曰明。赤子之性与天地合，其德不以生为益。反为益生者，动之死地之兆，是谓祥矣。既以生为益，则必以心使气，是谓坚强之徒也。始於益生，致於物壮则老，是谓不道，不道早已。

　　知者不言章第五十六

　　知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

　　道要自然，行者能得，闻者能言，所以言者，以言相然。相然者，意之默识而已，未尝见於饶饶之言辨也，故曰知者不言。不知道者，以言相烦，不闻不言，不知所由然，故曰言者不知。唯圣人知天地之道，有大美而不言，故塞其兑，闭其门，涂郄守神而退藏於密。及其出而为天下，於此体天之道，则挫其锐而和其光也，於此体地之道，则解纷而同其尘也。天地之道是谓玄同，玄有赤有黑，故玄同则合乎至一，而与天地相参。天道无亲，故不可得而亲，既不可得而亲，亦不可得而疏也。地道无欲，故不可得而利，既不可得而利，亦不可得而害也。大道无形，故不可得而贵，既不可得而贵，亦不可得而贱也。若是者，宜为天下贵。

　　以正治国章第五十七

　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。

　　闻在宥天下，不闻治天下，天下不可治也，故以正治国者，必以奇用兵。盖正复为奇，则有用兵之患，以福兮祸所伏也，孰知其极？是以圣人以无事取天下。无事则法地而好静，好静则法天而无为，无为则法道而无欲，无欲则天下自然归之。吾何以知其然哉？夫治出於有为，而失太上不言之教，故多忌讳之禁，则四民迁业而弥贫。民贫则征求利器，贪污之风生，故国家滋昏。玩好伎巧，难得之货贵，故奇物滋起。由此利害相攻，法令滋彰，克核大至，民不聊生，故盗贼多有。奇兵之用缘此而起，此乃以正治国，正之极也。是以圣人无事，则国实民富，故忌讳不生。好静则天下自正，故利器不作。无为则万民自化，伎巧何施？无欲则民自归朴，盗贼何有？此乃以无事取天下也。

　　其政闷闷章第五十八

　　其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为祆。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

　　太上之世，处无为之事，行不言之教，天下知有上而不知有政，故为政无处正，自居之闷闷者，有政而不作也。有政不作则非以明民，将以愚之，故其民亦淳淳而若朴焉。然既立政为正，必有以察为奇，故始於闷闷而终於察察。终於察察，政之极也。其政太察，使民无所措手足，故其民缺缺焉。圣人言但知求福，不知罪婴，但知养身，不知戮形，祸福倚伏，理之然也，故曰孰知其极，其无正邪？世之人以政为正，不知正之极而奇生，以福为善，不知善之复而妖起，迷迷相传，于今久矣。是以圣人方如广德之厚，故不割也，廉如上德之清，故不刿也。直而不申於外，光而返照於内，无正可处，无奇可察，是谓无极之道。

　　治人事天章第五十九

　　治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早复。早复谓之重积德，重积德则无不克。无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。

　　啬者，敛也，畜也，归之於德也，以外言之曰敛，以内言之曰畜。敛於外者，至於无欲，故后其身，外其身，所以治人也。畜於内者，至於无知，故存其心，养其性，所以事天也。外则无欲，法地之静而得以尽性，内则无知，体天之用而至於复命。尽性而至於复命，是乃复守其母，故谓之早复焉。早者，日升於甲阳之首也。复守其母，则与天地合其德，是之谓重积德。积德玄通，与道合真，则无不克。与道合真者，难终难穷，故莫知其极。难终难穷者，万理咸备，故可以有国。有国之母者，道也，不方不圆，与天地并，故可以长久。始於守母，是谓深其根，终於复命，是谓固其蒂。得天地为常而五行不相克，与大道为一而三光无明冥，是谓长生久视之道。

　　治大国章第六十

　　治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤民；非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。

　　治道贵清浄而民自定，不可施为也，故治大国者，若烹小鲜。自人言之，则大国者乃天中地户，黄帝之乡，所以治之亦若此而已。是以圣人处无为之事，一心定而王天下，故鬼无所出其灵响，依人而行，何神之有哉？非其鬼不神也，以其不受於邪，邪气自去，是神亦不伤於人也。非其神不伤於人也，以其圣人处无为之事，而天下化成，使民外则无争夺攻战之患，内则无图为杀怨之心，不犯神之报应，是乃圣人亦不伤人矣。人与鬼神两不相伤，则神之予矣，贻尔多福而归德於神也，民之质矣，日用饮食而德归於人也。德归於神，故子孙以祭祀不辍；德归於人，故天下乐推而不厌。此乃圣人以道莅天下之效。

　　大国者下流章第六十一

　　大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。

　　水以善下，故江海能为百谷王。大国欲兼畜人，亦以其下流而已，故曰大国者下流。天下交，万物生，人道交，功勋成，是谓天下之交，然必自处以柔静而后可。牝常以静胜牡，而牡归之者，以静为下也。静则无事，唯无事可以取天下，而况於国乎？故大国以下小国则取小国，小国以下大国则取大国。或下以取者，君道也。或下而取者，臣道也。君犹天也，天道下济而光明，故大国不过欲兼畜人。臣犹地也，地道卑而上行，故小国不过欲入事人。至於天地交而万物生，人道交而功勋成，则两者各得其所欲。然宜下流者，唯大国而已，故又曰大者宜为下。

　　道者万物之奥章第六十二

　　道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

　　道者虚无之渊，人皆见物而不见乎道，则以道为万物之奥故也。得道之妙则为善，是谓性命之宝。得道之言则为不善，然亦於道有所保焉。市者，众人之所归。加者，置诸众人之上。美言尊行，人之不善於道者，亦足以得众而人上之。夫何弃之有？故立天子置三公，坐而论道者也。有拱璧以先驷马，则美言尊行得众而人上之如此。虽如此，亦不如坐进无为之道，得其妙之为愈也。古之所以贵此道者，何也？不曰性命之宝，求则得之，而生之所保，特有罪以免耶？故为天下贵。

　　为无为章第六十三

　　为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下之难事必作於易，天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

　　圣人体天道以行不言之教，故为无为；体常道以处无为之事，故事无事；体地道而乐恬淡之能，故味无味。自其所应者言之，若有为有事有味也。自其所守者言之，则其为者无为，其事者无事，其味者无味而已。世之人不通乎此，故勇动多怨，缘小而至大，缘少而至多，唯有心於事为嗜欲之间也。然大小多少，缘类而报，皆出於自得，天地应之如谷，故曰报怨以德。由此观之，天下之难事缘作於易而至於难也，天下之大事缘作於细而至於大也，故患生不意，祸生丝微，此之谓欤？是以圣人以天合天，故终不为大；与道为一，故能成其大。且轻诺多易者，伤轻易於有为也，故寡信而多难矣。圣人行不言之教，故无寡信之行；处无为之事，乐恬淡之能，故无多难之尤；任其自然而不敢为，故终无难矣。

　　其安易持章第六十四

　　其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。故民之从事，常於几成而败之。慎终如始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，以复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

　　安静未萌，易为持谋，所谓为之於未有也。脆微已作，易为浮散，所谓治之於未乱也。然为之於未有者，能无思虑乎？治之於未乱者，能无智谋乎？故圣人言：谋思危之首，危者将不久，不若戒事物之先而忘其为，戒事物之始而忘其治之为愈也。夫大生於小，高生於下，远生於近，理之然也。为者败之，执者失之。唯圣人见端而思末，睹旨而知归，是以无为也，故无败，无执也，故无失。若夫民之从事，未免於有为有治而不知慎戒，所欲浸长，真和乃尽，故几成而败之，岂不然哉？若能慎终如始，反婴儿守母之道，则无败事矣。故圣人欲不欲，外无所为，虽难得之货不足贵也，学不学，内无以为，虽美言尊行不足尚也，以复众人为治之所过，以辅万物之自然而不敢为。

　　古之善为道章第六十五

　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

　　道无为则自得於内，道无不为则化成於外，是以古之善为道者，非以明民，将以愚之。明则浇淳而乱，愚则守朴而静，且民可使由之，不可使知之。民之难治，以其智多而有知也。智者争之器，故以智治国者，国之贼，非以其明之耶？不以智治国者，国之福，非以其愚之邪？国之贼，则开人者，贼生也。国之福，则开天者，德生也。此两者，亦楷式可则而像之。能知楷式，然后可以观於天，故是谓玄德。玄德者，上德也，故深矣远矣。物无得而偶之者，惟同乎大顺而已，故与物反矣，然后乃至大顺。

　　江海为百谷王章第六十六

　　江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

　　江海以其善下，故取百谷之流而为王矣。王有归往之义，故以贵下贱大得民也。是以圣人体天之道而以言下之，则处上而人不重，故从之也轻；体地之道而以身后之，则处前而人不害，故利之者博。若此则自西自东，自南自北，无思不服，故天下乐推而不厌也。要其所以然者，亦不过善下而已。唯善下者不与物争，故天下莫能与之争。

　　天下皆谓章第六十七

　　天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

　　肖物者小，为物所肖者大。夫道包裹天地，充满六极，洋洋乎大哉，故似不肖。天大地大，肖道而已，故能久。然天地空中之一细物，其於道亦细也，夫是以我有三宝，宝而持之。一曰慈者，父道也，造物之主，言天也。二曰俭者，母道也，畜敛之主，言地也。三曰不敢为天下先者，天地之原也，感而后应，不为物先，言道也。天地道兼而用之，则澹然无极而众美从，三宝无出於此者。凡人皆有是，当在宝而勿失，持之为上。夫天道生之覆之，是所谓慈。虽慈也，然不争而善胜，是慈故能勇。地道畜之育之，是所谓俭。虽俭也，然德合於无疆，是俭故能广。唯大道总乎天地之原，虽不敢为天下先，然生化之字待是而立，故能成器长。若夫逆天地而拾大道者，则死矣。夫慈以战则胜者，以阳战阴也。以守则固者，抱玄之道也。且以顺战逆，待时而动，则援之而胜矣。不可动则守以顺，天时亦卫之而固矣，故天将救之，以慈卫之。

　　善为士章第六十八

　　善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。

　　善为士者，怀三宝之道，不以兵强天下而用武也，于以战人是为善战，于以胜敌是为善胜，于以用人是为善用。善战者，待时而后动，虽战而不怒，体慈之宝也。善胜者，虑胜而后会，虽胜而不争，体俭之宝也。善用人者，智不自虑，而悦以使人，故人乐为之用，体不敢为天下先之宝也。善於此者，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天也。然古之为正，正复为奇，乃有用兵之戒，故曰古之极。孰知其极也夫？

　　用兵有言章第六十九

　　用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜矣。

　　用兵有言者，明其言非我有也，乃用兵者之常言也。吾不敢为主而为客，则迫而后动，不得已而后起，未尝感人也，应之而已。既不得已，则非踊跃用兵而以乐杀人为事者，是以不敢进寸而退尺，故曰行无行也。攘无臂者，善战而不怒也。仍无敌者，善胜敌而不争也。执无兵者，善用人而为之下也。此乃深得三宝之道者。然三宝非独论兵而已，奈何古之极，遂至於用兵也。兵乃凶器，不可轻敌，轻敌者，是乐杀人也。舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，故几丧吾宝。是以抗兵相加，则哀怜者慈也，以慈为宝，则无轻敌之祸，故胜也。

　　吾言甚易知章第七十

　　吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，能行。言有宗，事有君。夫惟无知，以不吾知也。知我者希，则我者贵矣。是以圣人被褐怀玉。

　　无思无虑始知道，故易知也。无从无道始得道，故易行也。而天下富贵者侈欲以丧真，贫贱者劳役以伤生，皆丧己於物，失性於俗，故莫能知，莫能行矣。夫言有宗者，明一章之言，其统之有宗也，此之谓易知者欤？事有君者，明一章之事，其主之有君也，此之谓易行者欤？不失其宗与君，何息不能知，不能行哉？故圣人言：子若行吾道，当知上慧原，智亦不独生，皆须对因缘。若无行宿本，是谓无知，恶能明太上玄妙之理？此所以不吾知也。有不言而知者，见非於众，有不学而得者，见异於俗，故知道者稀，足见得见者贵也。是以圣人薄於外而厚於内，不衒鬻於人，怀昆山之玉而莫能知者。

　　知不知章第七十一

　　知不知，尚矣；不知知，病矣。夫惟病，是以不病。圣人之不病，以其病，是以不病。

　　道本无知也，以无思无虑而知道矣，故曰知不知，是谓真知。能知不知之知者，其知尚矣。不知不知之道，而昭然有知者，高谈妙论，以究本穷元，其知病矣。唯知知病为病而忘其知者，是以不病也。圣人何其不病也？以其知知病为病，而常若不知矣，是以不病也。

　　民不畏威章第七十二

　　民不畏威，则大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

　　怒而威，其威也小；不怒而威，其威也大。圣人不以威屈天下，使民无畏威之容，而有畏德之心，则不怒之威默加乎人，是谓大威至矣。化民使得尽其性，则扩而充之，所居无狭，育而成之，所生无厌，此乃圣人所以体夫天地道者也。体天大威而不怒，体地广居而不狭，体道生生而不厌。惟上不厌民之所生，则民亦得尽其性而不厌矣，是以圣人不自见故明矣。惟明所以自知而体天地也，不自贵故德矣。惟德所以自爱而法大道也，故去彼自见自贵，而取此天地道者焉。

　　勇於敢则杀章第七十三

　　勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

　　勇於敢为而以身先天下者，是谓逆天道也，故杀矣。勇於不敢为天下先者，是谓体天道也，故活矣。然勇於不敢者，於生之利而於俗之害，勇於敢者，於俗之利而於生之害，在世俗观之不能无疑，故惑之也。若夫天之所恶，孰得而知其故哉？且天道亏盈而益谦，故顺天者存，逆天者亡，是以圣人犹难之而不敢为也。夫天之道本无所为，万物之出，与之出而不辞，万物之归，与之归而不拒，物之多皆所受命於此，是谓不争而善胜也。四时行焉，百物生焉，固不言而善应也。善者福之，淫者祸之，固不召而自来也。示人以易知，应物以多变，固坦然而善谋也。天网恢恢，疏而不失，其以此欤？

　　民常不田久章第七十四

　　民常不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。

　　民得其性，则常乐其生；苟失其性，则死亦何畏哉？虽为苛法以死惧之，民亦将抵冒而终莫能化也。若使民常畏死，是政民得其性而知生之乐，故重犯法也。有为奇者，吾得执而杀之，又孰敢为哉？常有司杀者杀，是谓有德司契也。使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之矣。夫代司杀者杀，是谓无德司彻也。民常不畏死，而以死惧之，岂不谓代大匠斲耶？斲物之大匠者，造物之主也。造物之主者，天道无为也。逆天制物者，有为也，希有不自伤者也。

　　民之饥章第七十五

　　民之饥，以其上食税之多也，是以饥。民之难治，以其上之有为也，是以难治。民之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生也。

　　王者以民为天，而民以食为天。圣人之治，省刑罚，薄税敛，知天之天，然后民可得而保也。食税之多，以其赋重，而不知薄税敛以养之，故民之所以饥。上之有为，以其政烦，而不知省刑罚以安之，故民之所以难治。凡人之情，兴於富庶，然后有恒心，还於淳朴，然后无他欲。至於饥而难治，则不安其分量，而欲利之愈勤，是以於生太厚而动之死地者有之，故人之所以轻死也。唯得道之人，寸田内守而和气自降，形精不亏而天守自全。若是者，达生之情，不务生之所无以为，是贤於贵生也，异於生生之厚而轻死者矣。

　　人之生章第七十六

　　人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵强则不胜，木强则共。故坚强居下，柔弱处上。

　　人之生也，骨弱筋柔，其死也，筋骨坚强。草木之生也，甲脆枝柔，其死也，枝叶枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，理之然也。兵强则不胜，与木强之理共矣。坚强死之徒，故居下。柔弱生之徒，故处上。亦天地之道所宜然。

　　天之道章第七十七

　　天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能损有余而奉不足於天下者？其唯道乎。是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤也。

　　天之道以中为至而已，无过与不及也。其犹张弓乎？高者抑之，不使之有余，故有余者损；下者举之，不使之不足，故不足者补。盖天道减盈满，补虚空，毁强盛，益衰弱，人之道则一切反此，损不足以奉有余。能以有余之道奉天下者，唯天道为然。圣人体道者也，故为而不恃，功成不居，未尝以所长而自见於人，故常无损，此圣人之所以能天。

　　天下柔弱章第七十八

　　天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行。是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。正言若反。

　　天下莫柔弱於水，而能攻坚强之物，物莫能胜者，以其有常而无以易之也，故几於道矣。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知而莫之能行，何哉？以其益生，以其心使气，故失柔弱之道也。夫柔弱有常而无以易之者，其唯天地之道乎？唯地之道，受国之垢而不自化，乃化化者也，是谓社稷主，此之谓柔之胜刚者欤？唯天之道，受国之不祥！而不自生，乃生生者也，是谓天下王，此之谓弱之胜强者欤？夫正言若反者，受国之垢与不祥也。以正言之，若反者矣。

　　和大怨章第七十九

　　和大怨者，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责於人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

　　阳为德，无为也。阴为怨，有为也。世之人勇动於敢为，故有怨，加以知慧仁义以和大怨，怨愈多矣。夫若是者，安可以为善？且知慧外通，仁义多责，故勇动多怨。是以圣人执天之行，处无为之事，行不言之教，尝予於人而不取也，故不责於人，何怨之有？上德无为而报怨以德，故曰有德司契。下德有为而以和大怨，故曰无德司彻。天之道，是谓上德者，无亲无疏，唯善人无为者常与之。

　　小国寡民章第八十

　　小国寡民，使民有什伯之器而不用也，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其俗，乐其业。邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死，不相与往来。

　　九隅八区，寓以小国。况至德之世，地不加辟，民不加聚，能使一国若一家，一家若一身。盖我好静而民自正，虽有智者创於前，巧者迷於后，民亦无机心之累，故使民有什伯之器而不用也。於是时也，民皆乐生安土，自守其国，是重死而不远徙也。以不远徙也，故无川途之险，虽有舟舆无所乘之，无攻战之患，虽有甲兵无所陈之。大信不约，何假书契？乃复结绳而用之。故力田而甘其食，躬桑而美其服，怀土而安其居，存生而乐其俗。居相比也，声相闻也，而不相往来，无欲无求，莫之为而常自然，此之谓至德。

　　信言不美章第八十一

　　信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人无积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

　　信言者，希言也，其出口也，淡乎其无味，故不美。美言者，貌言也，其於人也，轻诺必寡信，故不信。天道不言而常善应，故善者不辩。和大怨者，安可以为善？故辩者不善。知道者必达於理，达理则将以反说约也，故知者不博。以博溺心，则闻见愈多，不如其约也，故博者不知。夫不美也，不辩也，一不博也，所谓在己无居者也。圣人之道在己无居，则运而无所积，故圣人无积，以有积故不足，无藏故有余。圣人无积，故能以有余之道奉天下，天下皆往资焉而不匮，故既以为人己愈有，既以与人己愈多也。夫圣人之道即天之道是已，惟天之道利而不害，故圣人之道为而不争。且天以美利利天下，何害之有？圣人出为於无为，亦非乱天之经，逆物之情也，又复何争焉？此《德经》也而言终及於此者，以德兼於道，道兼於天。不明於天，斯不通於圣，故混元以此终焉。

　　古之圣人由道以显教，因言以见道。道本无形，妙不可测，然不假於言，则道何缘而明？苟言不尽意则直书，辞称微妙难识，微妙难识，学者莫知其根。

　　道德真经解卷下竟

　　＃1 若拙：疑作『若屈』。