宋天竺三藏求那跋陀罗初译

　　魏天竺三藏菩提留支再译

　　唐于阗国三藏实叉难陀后译

　　明临济正宗中都沙门员珂会译

　　一切佛语心品第四

　　尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性自觉觉他。佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶为不作耶。为事耶为因耶。为相耶为所相耶。为说耶为所说耶。为觉耶为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。

　　［魏译］尔时圣者大慧菩萨白佛言。世尊。如来应正遍知。唯愿演说自身所证内觉知法。以何等法名为法身。我及一切诸菩萨等。善知如来法身之相。自身及他俱入无疑。佛告大慧菩萨言。善哉善哉善哉大慧。汝有所疑随意所问为汝分别。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。即白佛言。世尊。如来应正遍知法身者。为作法耶非作法耶。为是因耶为是果耶。为能见耶为所见耶。为是说耶为可说耶。为是智耶智所觉耶。如是等辞句。如来法身为异耶为不异耶。

　　［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。愿为我说如来应正等觉自觉性。令我及诸菩萨摩诃萨而得善巧自悟悟他。佛言。大慧。如汝所问当为汝说。大慧言唯。世尊。如来应正等觉。为作非作。为果为因。为相所相。为说所说。为觉所觉。如是等为异不异。

　　佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故一切事应是如来。我及诸佛皆所不欲。若非所作者。无所得故方便则空。同于兔角盘大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无则出于四句。四句者是世间言说。若出四句者则不堕四句。不堕四句故智者所取。一切如来句义亦如是。慧者当知。

　　［魏译］佛告大慧。如来应正遍知法身之相。如是辞句等。非作法非不作法非因非果。何以故。以二边有过故。大慧。若言如来是作法者是则无常。若无常者一切作法应是如来。而佛如来应正遍知不许此法。大慧。若如来法身非作法者则是无身。言有修行无量功德一切行者则是虚妄。大慧。若不作者应同兔角石女儿等。以无作因亦无身故。大慧。若法非因非果非有非无。而彼法体离四种相。大慧。彼四种法名世间言说。大慧。若法不离于四种法者。彼法但有名字如石女儿。大慧。石女儿等唯是名字章句之法说同四法。若堕四法者则智者不取。如是一切问如来句。智者应知。

　　［唐译］佛言。大慧。如来应正等觉。非作非非作。非果非因。非相非所相。非说非所说。非觉非所觉。何以故。俱有过故。大慧。若如来是作则是无常。若是无常一切作法应是如来。我及诸佛皆不忍可。若非作法则无体性。所修方便悉空无益。同于兔角石女之子。非作因成故。若非因非果则非有非无。若非有非无则超过四句。言四句者。但随世间而有言说。若超过四句。唯有言说则如石女儿。大慧。石女儿者唯有言说不堕四句。以不堕故不可度量。诸有智者。应如是知如来所有一切句义。

　　如我所说一切法无我。当知此义。无我性是无我。一切法有自性无他性。如牛马。大慧。譬如非牛马性非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法非无自相。有自相。但非无我愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空无生无自性。当如是知。

　　［魏译］佛复告大慧。我说一切诸法无我。汝当谛听无我之义。夫无我者。内身无我是故无我。大慧。一切诸法自身为有他身为无。如似牛马。大慧。譬如牛身非是马身。马亦非牛。是故不得言有言无。而彼自体非是无耶。大慧。一切诸法亦复如是。非无体相有自体相。愚痴凡夫不知诸法无我体相。以分别心非不分别心。大慧。如是一切法空一切法不生。一切法无体相亦尔。

　　［唐译］大慧。如我所说诸法无我。以诸法中无有我性故说无我。非是无有诸法自性。如来句义应知亦然。大慧。譬如牛无马性马无牛性。非无自性。一切诸法亦复如是。无有自相。而非有即有。非诸凡愚之所能知。何以故不知。以分别故。一切法空。一切法无生。一切法无自性。悉亦如是。

　　如是如来与阴。非异非不异。若不异阴者应是无常。若异者方便则空。若二者应有异。如牛角相似故不异。长短差别故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异。

　　［魏译］大慧。如来法身亦复如是。于五阴中非一非异。大慧。如来法身五阴一者。则是无常。以五阴是所作法故。大慧。如来法身五阴异者。则有二法。不同体相。如牛二角相似不异。见有别体长短似异。大慧。若如是一切诸法应无异相而有异相。如牛左角异右角右角异左角。如是长短相待各别。如色种种彼此差别。大慧。如是如来法身之相。于五阴中不可说一不可说异。

　　［唐译］大慧。如来与蕴非异非不异。若不异者应是无常。五蕴诸法是所作故。若异者。如牛二角有异不异。互相似故不异。长短别故有异。如牛右角异左左角异右。长短不同色相各别。然亦不异。如于蕴。于界处等一切法亦如是。

　　如是如来解脱。非异非不异。如是如来以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故应无常。若不异者。修行者得相。应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。

　　［魏译］于解脱中不可说一不可说异。于涅盘中不可说一不可说异。如是依解脱故。说名如来法身之相。大慧。若如来法身异解脱者。则同色相则是无常。若如来法身不异解脱者。则无能证所证差别。大慧。而修行者则见能证及于所证。是故非一。

　　［唐译］大慧。如来者依解脱说。如来解脱非异非不异。若异者。如来便与色相相应。色相相应即是无常。若不异者。修行者见应无差别。然有差别故非不异。

　　如是智及尔焰。非异非不异。大慧。智及尔焰非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异非俱非不俱故。悉离一切量。

　　［魏译］大慧。如是知于可知境界非一非异。大慧。若法非常非无常。非因非果。非有为非无为。非觉非不觉。非能见非可见。非离阴界入非即阴界入。非名非境界。非一非异。非俱非不俱。非相续非不相续。过一切诸法。

　　［唐译］如是智与所知。非异非不异。若非异非不异。则非常非无常。非作非所作。非为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非蕴非异蕴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。以是义故超一切量。

　　离一切量则无言说。无言说则无生。无生则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅盘。自性涅盘则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀佛陀大慧三藐三佛陀佛陀者。离一切根量。

　　［魏译］若过诸法但有其名。若但有名彼法不生。以不生故彼法不灭。以不灭故彼法则如虚空平等。大慧。虚空非因非果。若法非因非果者。彼法则为不可观察。不可观察者。彼法过诸一切戏论。若过一切诸戏论者。名如来法身。大慧。是名如来应正遍知法身之相。以过一切诸根境界故。

　　［唐译］超一切量故唯有言说。唯有言说故则无有生。无有生故则无有灭。无有灭故则如虚空。大慧。虚空非作非所作。非作非所作故远离攀缘。远离攀缘故出过一切诸戏论法。出过一切诸戏论法。即是如来。如来即是正等觉体。正等觉者永离一切诸根境界。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。悉离诸根量。无事亦无因。已离觉所觉。亦离相所相。阴缘等正觉。一异莫能见。若无有见者。云何而分别。非作非不作。非事亦非因。非阴非在阴。亦非有余杂。亦非有诸性。如彼妄想见。当知亦非无。此法法亦尔。

　　［魏译］尔时世尊重说偈言。离诸法及根。非果亦非因。已离觉所觉。离能见可见。诸缘及五阴。佛不见一法。若无有见法。云何而分别。非作非不作。非因亦非果。非阴非离阴。亦不在余处。何等心分别。分别不能见。彼法非是无。诸法法自尔。

　　［唐译］尔时世尊重说颂言。出过诸根量。非果亦非因。如是悉皆离。相及所相等。蕴缘与正觉。一异莫能见。既无有见者。云何起分别。非作非非作。非因非非因。非蕴非不蕴。亦不离余物。非有一法体。如彼分别见。亦复非是无。诸法性如是。

　　以有故有无。以无故有有。若无不应受。若有不应想。或于我非我。言说量留连。沉溺于二边。自坏坏世间。解脱一切过。正观察我通。是名为正观。不毁大导师。

　　［魏译］先有故言无。先无故言有。是故不说无。亦不得说有。迷于我无我。但着于音声。彼堕于二边。妄说坏世间。离诸一切过。则能见我法。是名为正见。不谤于诸佛。

　　［唐译］待有故成无。待无故成有。无既不可取。有亦不应说。不了我无我。但着于语言。彼溺于二边。自坏坏世间。若能见此法。则离一切过。是名为正观。不毁大导师。

　　尔时大慧菩萨。复白佛言。世尊。如世尊说修多罗摄受不生不灭。又世尊说不生不灭是如来异名。云何世尊。为无性故说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法亦不待缘故不生不灭。亦非无义。

　　［魏译］尔时圣者大慧菩萨复白佛言。世尊。惟愿世尊为我解说。惟愿善逝为我解说。如来处处说言诸法不生不灭。世尊。复言不生不灭者。名如来法身。故言不生不灭。世尊。如来言不生不灭者。为是无法故名不生不灭。为是如来异名不生不灭。而佛如来常说诸法不生不灭。以离建立有无法故。世尊。若一切法不生者。此不得言一切法。以一切法不生故。若依余法有此名者。世尊应为我说。佛告大慧菩萨言。善哉善哉善哉大慧。谛听谛听当为汝说。大慧菩萨白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。如来法身非是无物。亦非一切法不生不灭。亦不得言依因缘有。亦非虚妄说不生不灭。

　　［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。如佛经中分别摄取不生不灭。言此即是如来异名。世尊。愿为我说。不生不灭此则无法。云何说是如来异名。如世尊说。一切诸法不生不灭。当知此则堕有无见。世尊。若法不生则不可取。无有少法谁是如来。唯愿世尊为我宣说。佛言谛听当为汝说。大慧。我说如来非是无法。亦非摄取不生不灭。亦不待缘亦非无义。

　　大慧。我说意生法身如来名号。彼不生者。一切外道声闻缘觉七住菩萨。非其境界。大慧。彼不生即如来异名。大慧。譬如因陀罗释迦不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。

　　［魏译］大慧。我常说言不生不灭者名意生身。如来法身非诸外道声闻辟支佛境界故。住七地菩。萨亦非境界。大慧。我言不生不灭者即如来异名。大慧。譬如释提桓因帝释王不兰陀罗。手爪身体地浮弥虚空无碍。如是等种种名号名异义一。不依多名言有多体帝释等耶。

　　［唐译］我说无生即是如来意生法身别异之名。一切外道声闻独觉七地菩萨不了其义。大慧。譬如帝释地及虚空乃至手足。随一一物各有多名。非以名多而有多体。亦非无体。

　　如是大慧。我于此娑呵世界。有三阿僧只百千名号。愚夫悉闻各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知王者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅盘者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧只百千名号不增不减。此及余世界皆悉知我。如水中月不出不入。

　　［魏译］大慧。我亦如是。于娑婆世界中。三阿僧只百千名号。凡夫虽说而不知是如来异名。大慧。或有众生知如来者。有知自在者。有知一切智者。有知救世间者。有知为导者。有知为将者。有知为胜者。有知为妙者。有知世尊者。有知佛者。有知牛王者。有知师子者。有知仙人者。有知梵者。有知那罗延者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知究竟者。有知阿利吒尼弥者。有知月者。有知日者。有知娑楼那者。有知毗那娑者。有知帝释者。有知力者。有知海者。有知不生者。有知不灭者。有知空者。有知真如者。有知实际者。有知涅盘者。有知法界者。有知法性者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知缘者。有知佛体者。有知因者。有知解脱者。有知道者。有知实谛者。有知一切智者。有知意生身者。大慧。如是等种种名号。如来应正遍知。于娑婆世界及余世界中。三阿僧只百千名号不增不减。众生皆知。如水中月不入不出。

　　［唐译］大慧。我亦如是。于此娑婆世界。有三阿僧只百千名号。诸凡愚人虽闻虽说。而不知是如来异名。其中或有知如来者。知无师者。知导师者。知胜导者。知普导者。知是佛者。知牛王者。知梵王者。知毗纽者。知自在者。知是胜者。知迦毗罗者。知真实边者。知无尽者。知瑞相者。知如风者。知如火者。知俱毗罗者。知如月者。知如日者。知如王者。知如仙者。知戌迦者。知因陀罗者。知明星者。知大力者。知如水者。知无灭者。知无生者。知性空者。知真如者。知是谛者。知实性者。知实际者。知法界者。知涅盘者。知常住者。知平等者。知无二者。知无相者。知寂灭者。知具相者。知因缘者。知佛性者。知教导者。知解脱者。知道路者。知一切智者。知最胜者。知意成身者。如是等满足三阿僧只百千名号。不增不减。于此及余诸世界中。有能知我如水中月不入不出。

　　彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计着种种言说章句。于不生不灭作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗释迦不兰陀罗。不解自通会归终极。于一切法随说计着。

　　［魏译］而诸凡夫不觉不知。以堕二边相续法中。然悉恭敬供养于我。而不善解名字句义。取差别相不能自知。执着名字故虚妄分别。不生不灭名为无法。而不知是如来名号差别之相。如因陀罗帝释王不兰陀罗等。以不能决定名与真实。随顺名字音声取法亦复如是。

　　［唐译］但诸凡愚心没二边不能解了。然亦尊重承事供养。而不善解名字句义。执着言教昧于真实。谓无生无灭是无体性。不知是佛差别名号如因陀罗释揭罗等。以信言教昧于真实。于一切法如言取义。

　　大慧。彼诸痴人作如是言。义如言说义说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外更无余义。唯止言说。大慧。彼恶烧智不知言说自性。不知言说生灭义不生灭。大慧。一切言说堕于文字。义则不堕。离性非性故。无受生亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。

　　［魏译］大慧。于未来世愚痴凡夫说如是言。如名义亦如是。而不能知异名有义。何以故。以义无体相故。复作是言不异名字音声有义。名字音声即是义。何以故。不知名字体相故。大慧。彼愚痴人不知音声即生即灭义不生灭故。大慧。音声之性堕于名字。而义不同堕于名字。以离有无故。无生无体故。大慧。如来说法依自声说不见诸字。是有无故不着名字。

　　［唐译］彼诸凡愚作如是言。义如言说义说无异。何以故。义无体故。是人不了言音自性。谓言即义无别义体。大慧。彼人愚痴。不知言说是生是灭义不生灭。大慧。一切言说堕于文字。义则不堕。离有离无故。无生无体故。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。唯除不堕于文字者。

　　大慧。若有说言如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁。

　　［魏译］大慧。若人执着名字说者。彼人不名善说法者。何以故。法无名字故。大慧。是故我经中说。诸佛如来乃至不说一字不示一名。何以故。诸法无字依义无说。依分别说故。大慧。若不说法者。诸佛如来法轮断灭。法轮灭者。亦无声闻缘觉菩萨。无声闻缘觉菩萨者。为何等人何等法何事说。

　　［唐译］大慧。若人说法堕文字者是虚诳说。何以故。诸法自性离文字故。是故大慧。我经中说。我与诸佛及诸菩萨。不说一字不答一字。所以者何。一切诸法离文字故。非不随义而分别说。大慧。若不说者教法则断。教法断者则无声闻缘觉菩萨诸佛。若总无者谁说为谁。

　　是故大慧。菩萨摩诃萨莫着言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。

　　［魏译］大慧。是故菩萨摩诃萨。不应着于言说名字。大慧。名字章句非定法故。依众生心说。诸佛如来随众生信而说诸法。为令远离心意意识故。不说自身自证圣智建立诸法。

　　［唐译］是故大慧。菩萨摩诃萨应不着文字随宜说法。我及诸佛。皆随众生烦恼解欲种种不同而为开演。转心意识非为成立圣自证处。

　　大慧。于一切法无所有。觉自心现量离二妄想。诸菩萨摩诃萨。依于义不依文字。若善男子善女人。依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续而为众说。不善了知一切法一切地一切相。亦不知章句。若善一切法一切地一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。

　　［魏译］如实能知一切诸法寂静相故。但见自心觉所知法。离二种心分别之相。不如是说。大慧。菩萨摩诃萨。依义不依语。若善男子善女人。随文字说者堕在邪见。自身失坏第一义谛。亦坏他人令不觉知。大慧。诸外道等各依自论异见言说。大慧。汝应善知一切地相。善知乐说辩才文辞章句。善知一切诸地相已。进取名句乐说辨才。善知诸法义相应相。尔时自身于无相法乐而受乐受。住大乘中令众生知。

　　［唐译］令知诸法自心所见无外境界。离二分别。大慧。菩萨摩诃萨。应随于义莫依文字。依文字者堕于恶见。执着自宗而起言说。不能善了一切法相文辞章句。既自损坏亦坏于他。不能令人心得悟解。若能善知一切法相文辞句义悉皆通达。则能令自身受无相乐。亦能令他安住大乘。

　　大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处。知得殊胜入处菩萨摩诃萨。常得化生建立大乘。十自在力现众色像。通达众生形类希望烦恼诸相。如实说法。如实者不异。如实者不来不去相。一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受随说计着。真实者离文字故。

　　［魏译］大慧。取大乘者。即是摄受诸佛声闻缘觉菩萨。摄受诸佛声闻缘觉菩萨者。即是摄受一切众生。摄受一切众生者。即是摄受胜妙法藏。摄受法藏者。即不断佛种。不断佛种者。不断一切胜妙生处。以彼胜处诸菩萨等愿生彼故。置诸众生大乘法中。十自在力。随诸众生形色诸使。而能随现说如实法。大慧。何者如实法。如实法者。不异不差。不取不舍。离诸戏论名如实法。大慧。善男子善女人。不得执着文字音声。以一切法无文字故。

　　［唐译］若能令他安住大乘。则得一切诸佛声闻缘觉及诸菩萨之所摄受。若得诸佛声闻缘觉及诸菩萨之所摄受。则能摄受一切众生。若能摄受一切众生。则能摄受一切正法。若能摄受一切正法则不断佛种。若不断佛种则得胜妙处。大慧。菩萨摩诃萨生胜妙处。欲令众生安住大乘。以十自在力现众色像。随其所宜演真实法。真实法者。无异无别不来不去。一切戏论悉皆息灭。是故大慧。善男子善女人。不应如言执着于义。何以故。真实之法离文字故。

　　大慧。如为愚夫以指指物。愚夫观指不得实义。如是愚夫随言说指。摄受计着至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿应食熟食不应食生。若食生者则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修则为不善。是故应当善修方便。莫随言说如视指端。

　　［魏译］大慧。譬如有人为示人物以指指示。而彼愚人即执着指。不取因指所示之物。大慧。愚痴凡夫亦复如是。闻声执着名字指故。乃至没命终不能舍文字之指取第一义故。大慧。譬如谷粟名凡夫食。不舂不炊不可得食。若其有人未作食者名为颠狂。要须次第乃至炊熟方得成食。大慧。不生不灭亦复如是。不修巧智方便行者。不得具足庄严法身。大慧。执着名字言得义者。如彼痴人不知舂炊。啖文字谷不得义食。以是义故当学于义。莫着文字。

　　［唐译］大慧。譬如有人以指指物。小儿观指不观于物。愚痴凡夫亦复如是。随言说指而生执着。乃至尽命终不能舍文字之指取第一义。大慧。譬如婴儿应食熟食。有人不解成熟方便。而食生者则发狂乱。不生不灭亦复如是。不方便修则为不善。是故宜应善修方便。莫随言说如观指端。

　　是故大慧。于真实义当方便修。真实义者。微妙寂静是涅盘因。言说者。妄想合。妄想者集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义非善言说。善义者。不随一切外道经论。身自不随亦不令他随。是则名曰大德多闻。是故欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违计着言说。应当远离。

　　［魏译］大慧。所言义者名为涅盘。言名字者分别相缚生世间解。大慧。义者从于多闻人得。大慧。言多闻者谓义巧方便。非声巧方便。大慧。义方便者离于一切外道邪说亦不和杂。如是说者。自身不堕外道邪法。亦不令他堕外道法。大慧。是名多闻有义方便。大慧。欲得义者应当亲近多闻智者供养恭敬。着名字者应当远离不应亲近。

　　［唐译］大慧。实义者微妙寂静是涅盘因。言说者与妄想合流转生死。大慧。实义者从多闻得。多闻者谓善于义非善言说。善义者不随一切外道恶见。身自不随亦令他不随。是则名曰于义多闻。欲求义者应当亲近。与此相违着文字者宜速舍离。

　　尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因亦不生不灭。世尊。亦说虚空非数缘灭及涅盘界不生不灭。世尊。外道说因生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘生诸世间。彼因此缘名差别耳。外物因缘亦如是。世尊与外道论无有差别。微尘胜妙自在众生主等。如是九物不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭有无不可得。外道亦说四大不坏。自性不生不灭。四大常是四大。乃至周流诸趣不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言无有奇特。惟愿世尊。为说差别所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。

　　［魏译］尔时大慧菩萨。承诸佛力白佛言。世尊。如来世尊说一切法不生不灭非为奇特。何以故。一切外道亦说诸因不生不灭。如来亦说虚空非数缘灭。及涅盘界不生不灭。世尊。诸外道亦说依诸因缘生诸众生。如来亦说无明爱业分别因缘生诸世间。若尔如来亦说因缘名字相异。依外因缘能生诸法。外道亦说依外因缘而生诸法。是故如来与外道说无有差别。世尊。外道因微尘胜自在天梵天等。共外九种因缘。说言诸法不生不灭。如来亦说一切诸法不生不灭。有无不可得。以诸四大不灭。自相不生不灭。随佛如来种种异说。而不离于外道所说。而诸外道亦说诸大不离大体。世尊。诸外道分别诸大。如来亦尔分别诸大。世尊。以是义故。如来所说不异外道。若不同者如来应说所有异相。若有异相当知不同外道所说。世尊。若佛如来于自法中不说胜相者。诸外道中亦应有佛。以说诸法不生不灭。如来常说一世界中而有多佛俱出世者。无有是处。如向所说一世界中应有多佛。何以故。所说有无因无差别故。如佛所说言无虚谬。云何世尊于自法中不说胜相。

　　［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨。承佛威力复白佛言。世尊。如来演说不生不灭非为奇特。何以故。一切外道亦说作者不生不灭。世尊亦说虚空涅盘及非数灭不生不灭。外道亦说作者因缘生于世间。世尊亦说无明爱业生诸世间。俱是因缘但名别耳。外物因缘亦复如是。是故佛说与外道说无有差别。外道说言。微尘胜妙自在众生主等。如是九物不生不灭。世尊亦说一切诸法不生不灭。若有若无皆不可得。世尊。大种不坏。以其自相不生不灭。周流诸趣不舍自性。世尊分别虽稍变异。一切无非外道已说。是故佛法同于外道。若有不同愿佛为演。有何所以佛说为胜。若无别异外道即佛。以其亦说不生灭故。世尊常说。一切世界中无有多佛。如向所说是则应有。

　　佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品离生灭。非性非无性。如种种幻梦现。故非无性。云何无性。谓色无自性相摄受现不现故。摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量妄想不生。安隐快乐世事永息。

　　［魏译］佛告大慧言。大慧。我所说法不生不灭者。不同外道不生不灭。亦不同彼不生无常法。何以故。大慧。诸外道说有实有体性不生不变相。我不如是堕于有无朋党聚中。大慧。我说离有无法。离生住灭相。非有非无。见诸一切种种色像如幻如梦。是故不得言其有无。大慧。云何不得言其有无。谓色体相有见不见取不取故。大慧。是故我说一切诸法非有非无。大慧。以不觉知唯是自心分别生见。一切世间诸法本来不生不灭。

　　［唐译］佛言。大慧。我之所说不生不灭。不同外道不生不灭不生无常论。何以故。外道所说。有实性相不生不变。我不如是堕有无品。我所说法非有非无离生离灭。云何非无。如幻梦色种种见故。云何非有。色相自性非是有故。见不见故。取不取故。是故我说一切诸法非有非无。若觉唯是自心所见住于自性分别不生。世间所作悉皆永息。

　　愚痴凡夫妄想作事。非诸圣贤。不实妄想如犍闼婆城及幻化人。大慧。如犍闼婆城及幻化人种种众生商贾出入。愚夫妄想谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚痴凡夫起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性。无所有故。一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤。

　　［魏译］而诸凡夫生于分别。非圣人耶。大慧。迷心分别不实义者。譬如凡夫见犍闼婆城。幻师所作种种幻人种种象马。见其入出虚妄分别。作如是言。此如是如是入。如是如是出。大慧。而彼实处无人出入。唯自心见迷惑分别。生不生法亦复如是。大慧。而彼实处无此有为无为诸法。如彼幻师所作幻事。而彼幻师不生不灭。大慧。诸法有无亦无所为。以离生灭故。唯诸凡夫堕颠倒心分别生灭。非谓圣人。

　　［唐译］分别者是凡愚事非贤圣耳。大慧。妄心分别不实境界。如乾闼婆城幻所作人。大慧。譬如小儿见乾闼婆城及以幻人商贾入出。迷心分别言有实事。凡愚所见生与不生有为无为悉亦如是。如幻人生如幻人灭。幻人其实不生不灭。诸法亦尔离于生灭。大慧。凡夫虚妄起生灭见非诸圣人。

　　不如实者不尔。如性自性妄想亦不异。若异妄想者。计着一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜非相见。相见者受生因故不胜。大慧。无相者。妄想不生。不起不灭我说涅盘。大慧。涅盘者。如真实义见。离先妄想心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅盘。

　　［魏译］大慧。颠倒者如心分别。此法如是如是。而彼法不如是如是。亦非颠倒分别。颠倒者执着诸法是有是无。非见寂静故。不见寂静者不能远离虚妄分别。是故大慧。见寂静者名为胜相。非见诸相名为胜相。以不能断生因相故。大慧。言无相者远离一切诸分别心。无生无相者是我所说名为涅盘。大慧。言涅盘者谓见诸法如实住处。远离分别心心数法。依于次第如实修行。于自内身圣智所证。我说如是名为涅盘。

　　［唐译］言虚妄者。不如法性起颠倒见。颠倒见者。执法有性不见寂灭。不见寂灭故。不能远离虚妄分别。是故大慧。无相见胜。非是相见。相是生因。若无有相则无分别。不生不灭则是涅盘。大慧。言涅盘者。见如实处舍离分别心心所法。获于如来内证圣智。我说此是寂灭涅盘。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。灭除彼生论。建立不生义。我说如是法。愚夫不能知。一切法不生。无性无所有。犍闼婆幻梦。有性者无因。不生无自性。何因空当说。以离于和合。觉知性不现。是故空不生。我说无自性。谓一一和合。性现而非有。分析无和合。非如外道见。

　　［魏译］尔时世尊重说偈言。为遮生诸法。建立无生法。我说法无因。凡夫不能知。一切法不生。亦不得言无。犍闼婆幻梦。诸法无因有。诸法空无相。云何为我说。离诸和合缘。智慧不能见。以空本不生。是故说无体。一一缘和合。见物不可得。和合不可得。非外道所见。

　　［唐译］尔时世尊重说颂言。为除有生执。成立无生义。我说无因论。非愚所能了。一切法无生。亦非是无法。如干城幻梦。虽有而无因。空无生无性。云何为我说。离诸和合缘。智慧不能见。以是故我说。空无生无性。一一缘和合。虽现而非有。分析无和合。非如外道见。

　　梦幻及垂发。野马犍闼婆。世间种种事。无因而相现。折伏有因论。申畅无生义。申畅无生者。法流永不断。炽然无因论。恐怖诸外道。

　　［魏译］梦幻及毛轮。乾闼婆阳焰。无因而妄见。世间事亦尔。降伏无因论。能成无生义。能成无生者。我法不灭坏。说无因诸论。外道生惊怖。

　　［唐译］幻梦及垂发。野马与干城。无因而妄现。世事皆如是。折伏有因论。申述无生旨。无生义若存法眼恒不灭。我说无因论。外道咸惊怖。

　　尔时大慧。以偈问曰。云何何所因。彼以何故生。于何处和合。而作无因论。

　　尔时世尊。复以偈答。观察有为法。非无因有因。彼生灭论者。所见从是灭。

　　［魏译］云何何等人。何因于何处。生诸法无因。非因非无因。

　　智者若能见。能离生灭见。无法生不生。为无因缘相。

　　［唐译］云何何所因。复以何故生。于何处和合。而作无因论。

　　观察有为法。非因非无因。彼生灭论者。所见从是灭。

　　尔时大慧。说偈问曰。云何为无生。为是无性耶。为顾视诸缘。有法名无生。名不应无义。惟为分别说。

　　［魏译］若为法名字。无义为我说。

　　［唐译］为无故不生。为待于众缘。为有名无义。愿为我宣说。

　　尔时世尊。复以偈答。非无性无生。亦非顾诸缘。非有性而名。名亦非无义。一切诸外道。声闻及缘觉。七住非境界。是名无生相。

　　［魏译］非法有无生。亦非待因缘。非前法有名。亦名不空说。声闻辟支佛。外道非境界。住在于七地。彼处无生相。

　　［唐译］非无法不生。亦非以待缘。非有物而名。亦非名无义。一切诸外道。声闻及缘觉。七住非所行。此是无生相。

　　远离诸因缘。亦离一切事。唯有微心住。想所想俱离。其身随转变。我说是无生。

　　［魏译］离诸因缘法。为遮诸因缘。说建立唯心。我说名无生。诸法无因缘。离分别分别。离有无朋党。我说名无生。心离于见法。及离二法体。转身依正相。我说名无生。

　　［唐译］远离诸因缘。无有能作者。唯心所建立。我说是无生。诸法非因生。非无亦非有。能所分别离。我说是无生。唯心无所见。亦离于二性。如是转所依。我说是无生。

　　无外性非性。亦无心摄受。断除一切见。我说是无生。如是无自性。空等应分别。非空故说空。无生故说空。

　　［魏译］外非实无实。亦非心所取。幻梦及毛轮。犍闼婆阳焰。远离于诸见。是名无生相。如是空等法。诸文句应知。非生及空空。而无于生空。

　　［唐译］外物有非有。其心无所取。一切见咸断。此是无生相。空无性等句。其义皆如是。非以空故空。无生故说空。

　　因缘数和合。则有生有灭。离诸因缘数。无别有生灭。舍离因缘数。更无有异性。若言一异者。是外道妄想。有无性不生。非有亦非无。除其数转变。是悉不可得。

　　［魏译］有生及有灭。诸因缘和合。离于诸因缘。不生亦不灭。离因缘无法。离和合无得。外道妄分别。而见有一异。有无不生法。有无不可得。唯和合诸法。而见有生灭。

　　［唐译］因缘共集会。是故有生灭。分散于因缘。生灭则无有。若离诸因缘。则更无有法。一性及异性。凡愚所分别。有无不生法。俱非亦复然。唯除众缘会。于中见起灭。

　　但有诸俗数。展转为钩锁。离彼因缘锁。生义不可得。生无性不起。离诸外道过。但说缘钩锁。凡愚不能了。若离缘钩锁。别有生性者。是则无因论。破坏钩锁义。如镫显众像。钩锁现若然。是则离钩锁。别更有诸性。

　　［魏译］但有于名字。展转为钩锁。离彼因缘锁。生法不可得。生法不见生。离诸外道过。但说缘钩锁。诸凡夫不知。若离缘钩锁。更无有别法。是则无因说。破坏缘锁义。如灯显众像。钩锁生亦然。是则离钩锁。别更有法生。

　　［唐译］随俗假言说。因缘递钩锁。若离因缘锁。生义不可得。我说唯钩锁。生无故不生。离诸外道过。非凡愚所了。若离缘钩锁。别有生法者。是则无因论。破坏钩锁义。如灯能照物。钩锁现若然。此则离钩锁。别有于诸法。

　　无性无有生。如虚空自性。若离于钩锁。慧无所分别。复有余无生。贤圣所得法。彼生无生者。是则无生忍。

　　［魏译］生法本无体。自性如虚空。离钩锁求法。愚人无所知。复有余无生。圣人所得法。彼生无生者。是则无生忍。

　　［唐译］无生则无性。体相如虚空。离钩锁求法。愚夫所分别。复有余无生。众圣所得法。彼生无生者。是则无生忍。

　　若使诸世间。观察钩锁者。一切离钩锁。从是得三昧。痴爱诸业等。是则内钩锁。钻燧泥团轮。种子等名外。若使有他性。而从因缘生。彼非钩锁义。是则不成就。若生无自性。彼为谁钩锁。展转相生故。当知因缘义。

　　［魏译］若见诸世间。则是见钩锁。一切皆钩锁。是则心得定。无明爱业等。是则内钩锁。攒抽泥团轮。种子大钩锁。若更有他法。而从因缘生。离于钩锁义。彼不住圣教。若生法是无。彼为谁钩锁。展转相生故。是名因缘义。

　　［唐译］一切诸世间。无非是钩锁。若能如是解。此人心得定。无明与爱业。是则内钩锁。种子泥轮等。如是名为外。若言有他法。而从因缘生。离于钩锁义。此则非教理。生法若非有。彼为谁因缘。展转而相生。此是因缘义。

　　坚湿暖动法。凡愚生妄想。离数无异法。是则说无性。

　　［魏译］坚湿热动法。凡愚生分别。离锁更无法。是故说无体。

　　［唐译］坚湿暖动等。凡愚所分别。但缘无有法。故说无自性。

　　如医疗众病。无有若干论。以病差别故。为设种种治。我为彼众生。破坏诸烦恼。知其根优劣。为彼说度门。非烦恼根异。而有种种法。唯说一乘法。是则为大乘。

　　［魏译］如医疗众病。依病出对治。而论无差别。病殊故方异。我念诸众生。为烦恼过染。知根力差别。随堪受为记。我法无差别。随根病异说。我惟一乘法。八圣道清净。

　　［唐译］如医疗众病。其论无差别。以病不同故。方药种种殊。我为诸众生。灭除烦恼病。知其根胜劣。演说诸法门。非烦恼根异。而有种种法。唯是一大乘。清凉八支道。

　　尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。一切外道皆起无常妄想。世尊亦说一切行无常是生灭法。此义云何。为邪为正。为有几种无常。

　　［魏译］尔时圣者大慧菩萨复白佛言。世尊。世尊说无常。无常者。一切外道亦说无常。世尊。如来依于名字章句。说如是言。诸行无常是生灭法。世尊。此法为是真实为是虚妄。世尊。复有几种无常。

　　［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。一切外道妄说无常。世尊亦言。诸行无常是生灭法。未知此说是邪是正。所言无常复有几种。

　　佛告大慧。一切外道有七种无常。非我法也。何等为七。彼有说言作已而舍是名无常。有说形处坏是名无常。有说即色是无常。有说色转变中间是名无常。无间自之散坏。如乳酪等转变中间不可见。无常毁坏一切性转。有说性无常。有说性无性无常。有说一切法不生无常入一切法。

　　［魏译］佛告圣者大慧菩萨言。善哉善哉善哉大慧。一切外道虚妄分别说八种无常。何等为八。一者发起所作而不作。是名无常。何者名为发起。谓生法不生法。常法无常法。名为发起无常。二者形相休息。名为无常。三者色等即是无常。四者色转变故异异无常。诸法相续自然而灭。如乳酪转变。于一切法不见其转亦不见灭。名为无常。五者复有余外道等。以无物故。名为无常。六者有法无法而悉无常。以一切法本不生故。名为无常。以无常法彼中和合。是故无常。七者复有余外道等。本无后有名为无常。

　　［唐译］佛言。大慧。外道说有七种无常。非是我法。何等为七。谓有说始起即舍是名无常。生已不生无常性故。有说形处变坏是名无常。有说色即无常。有说色之变异是名无常。一切诸法相续不断。能令变异自然归灭。犹如乳酪前后变异。虽不可见然在法中坏一切法。有说物无常。有说物无物无常。有说不生无常。遍住一切诸法之中。

　　大慧。性无性无常者。谓四大及所造自相坏四大自性不可得不生。

　　［魏译］谓依诸大所生相灭。不见不生离相续体。名为无常。

　　［唐译］其中物无物无常者。谓能造所造其相灭坏。大种自性本来无起。

　　彼不生无常者。非常无常。一切法有无不生。分析乃至微尘不可见。是不生义非生。是名不生无常相。若不觉此者。堕一切外道生无常义。

　　［魏译］八者不生无常。谓为非常是故无常。见诸法有无生不生。乃至微尘观察不见法生。故言不生。诸法非生。大慧。是名无生无常相。而诸外道不知彼法。所以不生。是故分别诸法不生。故言无常。

　　［唐译］不生无常者。谓常与无常有无等法。如是一切皆无有起。乃至分析至于微尘亦无所见。以不起故说名无生。此是不生无常相。若不了此则堕外道生无常义。

　　大慧。性无常者。是自心妄想非常无常性。所以者何。谓无常自性不坏。大慧。此是一切性无性无常事。除无常无有能令一切法性无性者。如杖瓦石破坏诸物。

　　［魏译］复次大慧。外道分别无常之法言有于物。彼诸外道自心虚妄分别无常常非无常。以有物故。何以故。自体不灭故。自体不灭者。无常之体常不灭故。大慧。若无常法是有物者应生诸法。以彼无常能作因故。大慧。若一切法不离无常者。诸法有无一切应见。何以故。如杖木瓦石。能破可坏之物悉皆破坏。

　　［唐译］有物无常者。谓于非常非无常处。自生分别。其义云何。彼立无常自不灭坏能坏诸法。若无无常坏一切法。法终不灭成于无有。如杖槌瓦石能坏于物而自不坏。此亦如是。

　　现见各各不异。是性无常事。非作所作有差别。此是无常此是事。作所作无异者。一切性常无因性。大慧。一切性无性有因。非凡愚所知。

　　［魏译］见彼种种异异相故。是故无常因一切法无法。亦非因亦非果。大慧。复有诸过。以彼因果无差别故。而不得言此是无常。而彼是果。以因果差别故。故不得言一切法常。以一切法无因故。大慧。诸法有因。而诸凡夫不觉不知。

　　［唐译］大慧。现见无常与一切法。无有能作所作差别。云此是无常。此是所作无差别故。能作所作应俱是常。不见有因。能令诸法成于无故。大慧诸法坏灭实亦有因。但非凡愚之所能了。

　　非因不相似事生。若生者一切性悉皆无常。是不相似事。作所作无有别异。而悉见有异。若性无常者。堕作因性相。若堕者一切性不究竟。一切性作因相堕者。自无常应无常。无常无常故。一切性不无常。应是常。

　　［魏译］异因不能生异果故。大慧。若异因能生异果者。异因应生一切诸法。若尔复更有过。应因果差别而见差别。大慧。若其无常是有物者。应同因体所作之事。复更有过。于一法中即应具足一切诸法。以同一切所作。因果业相无差别故。复更有过。自有无常。无常有无常体故。复更有过。一切诸法无常应常故。

　　［唐译］大慧。异因不应生于异果。若能生者。一切异法应并相生。彼法此法能生所生应无有别。现见有别。云何异因生于异果。大慧。若无常性是有法者。应同所作自是无常。自无常故。所无常法皆应是常。

　　若无常入一切性者。应堕三世。彼过去色与坏俱。未来不生。色不生故。现在色与坏相俱。色者四大积集差别。四大及造色自性不坏。离异不异故。一切外道一切四大不坏。一切三有四大及造色。在所知有生灭。离四大造色。一切外道于何所思惟性无常。四大不生。自性相不坏故。

　　［魏译］复更有过。若其无常同诸法者堕三世法。大慧。过去色同无常故已灭。未来法未生。以同色无常故不生。现在有法不离于色。以色与彼诸大相。依五大依尘。是故不灭。以彼彼不相离故。大慧。一切外道不灭诸大。三界依大依微尘等。是故依彼法说生住灭。大慧。离于此法更无四大诸尘等法。以彼外道虚妄分别。离一切法更有无常。是故外道说言诸大不生不灭。以自体相常不灭故。

　　［唐译］大慧。若无常性住诸法中。应同诸法堕于三世。与过去色同时已灭。未来不生现在俱坏。一切外道计四大种体性不坏色者。即是大种差别大种造色。离异不异故。其自性亦不坏灭。大慧。三有之中能造所造。莫不皆是生住灭相。岂更别有无常之性。能生于物而不灭耶。

　　离始造无常者。非四大复有异。四大各各异相自相故。非差别可得。彼无差别斯等不更造。二方便不作。当知是无常。

　　［魏译］是故彼说发起作事中间不作名为无常。诸大更有发起诸大。无彼彼异相同相不生灭法。以见诸法不生灭故。而于彼处生无常智。

　　［唐译］始造即舍无常者。非大种互造大种。以各别故。非自相造。以无异故。非复共造。以乖离故。当知非是始造无常。

　　彼形处坏无常者。谓四大及造色不坏。至竟不坏。大慧。竟者分析乃至微尘。观察坏。四大及造色。形处异见长短不可得。非四大。四大不坏形处坏现。堕在数论。

　　［魏译］大慧。何者名为形相休息无常。谓能造所造形相。见形相异如长短。非诸大灭。而见诸大形相转变。彼人堕在僧佉法中。

　　［唐译］形状坏无常者。此非能造及所造坏。但形状坏。其义云何。谓分析色乃至微尘。但灭形状长短等见。不灭能造所造色体。此见堕在数论之中。

　　色即无常者。谓色即是无常。彼则形处无常非四大。若四大无常者。非俗数言说。世俗言说非性者。则堕世论。见一切性但有言说。不见自相生。

　　［魏译］大慧。复形相无常者。谓何等人即色名无常。彼人见于形相无常。而非诸大是无常法。若诸大无常。则诸世间一切不得论说世事。若论世事。堕卢伽耶陀邪见朋党。以说一切诸法唯名复见诸法自体相生。

　　［唐译］色即是无常者。谓此即是形状无常非大种性。若大种性亦无常者。则无世事。无世事者。当知则堕卢迦耶见。以见一切法自相生唯有言说故。

　　转变无常者。谓色异性现非四大。如金作庄严具。转变现非金性坏。但庄严具处所坏如是。余性转变等亦如是。

　　［魏译］大慧。转变无常者。谓见诸色种种异相。非诸大转变。譬如见金作庄严具。形相转变金体不异。余法转变亦复如是。

　　［唐译］转变无常者。谓色体变非诸大种。譬如以金作庄严具严具有变而金无改。此亦如是。

　　如是等种种外道无常见妄想。火烧四大时自相不烧。各各自相相坏者。四大造色应断。

　　［魏译］大慧。如是外道虚妄分别见法无常。火不烧诸大。自体不烧。以彼诸大自体差别故。大慧。诸外道说若火能烧诸大者。则诸大断灭是故不烧。

　　［唐译］大慧。如是等种种外道。虚妄分别见无常性。彼作是说。火不能烧诸大自相。但各分散。若能烧者。能造所造则皆断灭。

　　大慧。我法起非常非无常。所以者何。谓外性不决定故。唯说三有唯心。不说种种相有生有灭。四大合会差别。四大及造色故。妄想二种事摄所摄。知二种妄想。离外性无性二种见。

　　［魏译］大慧。我说大及诸尘非常非无常。何以故。我不说外境界有故。我说三界但是自心。不说种种诸相是有。是故说言不生不灭。惟是四大因缘和合。非大及尘是实有法。以虚妄心分别二种可取能取法。如实能知二种分别。是故离外有无见相。

　　［唐译］大慧。我说诸法非常无常。何以故。不取外法故。三界唯心故。不说诸相故。大种性处种种差别不生不灭故。非能造所造故。能取所取二种体性一切皆从分别起故。如实而知二取性故。

　　觉自心现量妄想者。思想作行生。非不作行。离心性无性妄想。世间出世间出世间上上一切法非常非无常。不觉自心现量。堕二边恶见相续。一切外道不觉自妄想。此凡夫无有根本。谓世间出世间出世间上上。从说妄想生。非凡愚所觉。

　　［魏译］唯是自心分别作业。而名为生而业不生。以离有无分别心故。大慧。何故非常非不常。以有世间及出世间上上诸法。是故不得说言是常。何故非无常。以能觉知唯是自心分别见故。是故非无常。而诸外道堕在邪见执着二边。不知自心虚妄分别。非诸圣人分别无常。大慧。一切诸法总有三种。何等为三。一者世间法相。二者出世间法相。三者出世间上上胜法相。以依言语种种说法。而诸凡夫不觉不知。

　　［唐译］了达唯是自心现故。离外有无二种见故。离有无见则不分别能所造故。大慧。世间出世间及出世间上上诸法。唯是自心非常非无常。不能了达堕于外道二边恶见。大慧。一切外道不能解了此三种法。所有语言分别境界非诸凡愚之所能知。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。远离于所造。及与形处异。性与色无常。外道愚妄想。诸性无有坏。大大自性住。外道无常想。没在种种见。彼诸外道等。无若生若灭。大大性自常。何谓无常想。一切唯心量。二种心流转。摄受及所摄。无有我我所。梵天为树根。枝条普周遍。如是我所说。唯是彼心量。

　　［魏译］尔时世尊重说偈言。远离于始造。及与形相异。无常名有物。外道妄分别。诸法无有灭。诸大自性住。堕于种种见。外道说无常。彼诸外道说。诸法不生灭。诸大体自常。何等法无常。一切世唯心。而心见二境。可取能取法。我我所法无。三界上下法。我说皆是心。离于诸心法。更无有可得。

　　［唐译］尔时世尊重说颂言。始造即便舍。形状有转变。色物等无常。外道妄分别。诸法无坏灭。诸大自性住。外道种种见。如是说无常。彼诸外道众。皆说不生灭。诸大性自常。谁是无常法。能取及所取。二种从心现。一切唯是心。无有我我所。梵天等诸法。我说唯是心。若离于心者。一切不可得。

　　尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。惟愿为说一切菩萨声闻缘觉灭正受次第相续。若善于灭正受次第相续相者。我及余菩萨终不妄舍灭正受乐门。不堕一切声闻缘觉外道愚痴。

　　［魏译］尔时圣者大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。唯愿世尊。为我说诸一切菩萨声闻辟支佛入灭尽定次第相。我及一切诸菩萨等。若得善知入灭尽定次第之相巧方便者。不堕声闻辟支佛三昧三摩跋提灭尽定乐。不堕声闻辟支佛外道迷惑之法。

　　［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。愿为我说一切声闻缘觉入灭次第相续相。令我及诸菩萨摩诃萨。善知此已。于灭尽三昧乐心无所惑。不堕二乘及诸外道错乱之中。

　　佛告大慧。谛听谛听善思念之。当为汝说。大慧白佛言。世尊。惟愿为说。佛告大慧。六地菩萨摩诃萨。及声闻缘觉入灭正受。等七地菩萨摩诃萨。念念正受。离一切性自性相正受。非声闻缘觉。诸声闻缘觉。堕有行觉摄所摄相灭正受。是故七地非念正受。得一切法无差别相非分。得种种相性。觉一切法善不善性相正受。是故七地无善念正受。大慧。八地菩萨及声闻缘觉。心意意识妄想相灭。

　　［魏译］佛告圣者大慧菩萨言。善哉善哉善哉大慧。谛听谛听当为汝说。大慧菩萨白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。菩萨从初地乃至六地入灭尽定。声闻辟支佛亦入灭尽定。大慧。诸菩萨摩诃萨。于七地中念念入灭尽定。以诸菩萨悉能远离一切诸法有无相故。大慧。声闻辟支佛不能念念入灭尽定。以声闻辟支佛缘有为行入灭尽定。堕在可取能取境界。是故声闻辟支佛。不能入七地中念念灭尽定。以声闻辟支佛生惊怖想。恐堕诸法无异相故。以觉诸法种种异相有法无法善不善法同相异相而入灭尽定。是故声闻辟支佛。不能入七地中念念灭尽定。以无善巧方便智故。大慧。七地菩萨转灭声闻辟支佛心意意识故。

　　［魏译］佛言。谛听当为汝说。大慧。菩萨摩诃萨至于六地。及声闻缘觉入于灭定。七地菩萨念念恒入。离一切法自性相故非诸二乘。二乘有作堕能所取。不得诸法无差别相。了善不善自相共相入于灭定。是故不能念念恒入。大慧。八地菩萨声闻缘觉。心意意识分别想灭。

　　初地乃至七地菩萨摩诃萨。观三界心意意识量。离我我所。自妄想修堕外性种种相。愚夫二种自心摄所摄。向无知不觉无始过恶虚伪习气所熏。

　　［魏译］大慧。初地乃至六地菩萨摩诃萨。见于三界但是自心心意意识。离我我所法。唯是自心分别。不堕外法种种诸相。唯是凡夫内心愚痴。堕于二边见于可取能取之法。以无知故。而不觉知无始世来。身口及意妄想烦恼。戏论熏习而生诸法。

　　［唐译］始从初地乃至六地。观察三界一切唯是心意意识自分别起。离我我所不见外法种种诸相。凡愚不知由无始来过恶熏习。于自心内变作能取所取之相而生执着。

　　大慧。八地菩萨摩诃萨声闻缘觉涅盘。菩萨者三昧觉所持。是故三昧门乐不般涅盘。若不持者如来地不满足。弃舍一切有为众生事故。佛种则应断。诸佛世尊为示如来不可思议无量功德。声闻缘觉三昧门。得乐所牵故作涅盘想。

　　［魏译］大慧。于八地中一切菩萨声闻辟支佛入涅盘想。大慧。诸菩萨摩诃萨。承己自心三昧佛力。不入三昧乐门。堕涅盘而住。以不满足如来地。若彼菩萨住三昧分者。休息度脱一切众生。断如来种灭如来家。为示如来不可思议诸境界故。是故不入涅盘。大慧。声闻辟支佛堕三昧乐门法。是故声闻辟支佛生涅盘想。

　　［唐译］大慧。八地菩萨所得三昧。同诸声闻缘觉涅盘。以诸佛力所加持故。于三昧门不入涅盘。若不持者便不化度一切众生。不能满足如来之地。亦则断绝如来种性。是故诸佛为说如来不可思议诸大功德。令其究竟不入涅盘。声闻缘觉着三昧乐。是故于中生涅盘想。

　　大慧。我分部七地善修心意意识相。善修我我所摄受人法无我生灭自共相。善四无碍决定力三昧门地次第相续。入道品法。

　　［魏译］大慧。诸菩萨摩诃萨。从初地来乃至七地。具巧方便。观察心意意识之想。远离我我所取相之法。观察我空法空。观察同相异相。善解四无碍巧方便义。自在决定入于诸地菩提分法。

　　［唐译］大慧。七地菩萨善能观察心意意识我我所执生法无我。若生若灭自相共相。四无碍辩善巧决定。于三昧门而得自在。渐入诸地具菩提分法。

　　不令菩萨摩诃萨不觉自共相不善七地。堕外道邪径故立地次第。大慧。彼实无有若生若灭。除自心现量。所谓地次第相续。及三界种种行。愚夫所不觉。愚夫所不觉者。谓我及诸佛说地次第相续。及说三界种种行。

　　［魏译］大慧。我若不说诸菩萨摩诃萨同相异相法者。一切菩萨不如实知诸地次第。恐堕外道邪见等法。故我次第说诸地相。大慧。若人次第入诸地者不堕余道。我说诸地次第相者。唯自心见诸地次第。及三界中种种行相。而诸凡夫不觉不知。以诸凡夫不觉知故。是故我及一切诸佛。说于诸地次第之相。及建立三界种种行相。

　　［唐译］大慧。我恐诸菩萨不善了知自相共相。不知诸地相续次第。堕于外道诸恶见中故如是说。大慧。彼实无有若生若灭。诸地次第三界往来。一切皆是自心所见。而诸凡愚不能了知。以不知故我及诸佛为如是说。

　　复次大慧。声闻缘觉第八菩萨地。灭三昧门乐醉所醉。不善自心现量。自共相习气所障。堕人法无我法摄受见。妄想涅盘想。非寂灭智慧觉。

　　［魏译］复次大慧。声闻辟支佛。于第八菩萨地中。乐着寂灭三昧乐门醉故。不能善知唯自心见。堕自相同相熏习障碍故。堕人无我法无我见过故。以分别心名为涅盘。而不能知诸法寂静。

　　［唐译］大慧。声闻缘觉至于菩萨第八地中。为三昧乐之所昏醉。未能善了唯心所见。自共相习缠覆其心。着二无我生涅盘觉非寂灭慧。

　　大慧。菩萨者见灭三昧门乐。本愿哀悯大悲成就。知分别十无尽句。不妄想涅盘想。彼已涅盘妄想不生故。离摄所摄妄想。觉了自心现量。一切诸法妄想不生。不堕心意意识外性自性相计着妄想。非佛法因不生。随智慧生得如来自觉地。

　　［魏译］大慧。诸菩萨摩诃萨。以见寂静三昧乐门。忆念本愿大慈悲心度诸众生。知十无尽如实行智。是故不即入于涅盘。大慧。诸菩萨摩诃萨。远离虚妄分别之心。远离能取可取境界。名入涅盘。以如实智知一切诸法唯是自心。是故不生分别之心。是故菩萨不取心意意识。不着外法实有之相。而非不为佛法修行。依根本智展转修行。为于自身求佛如来证地智故。

　　［唐译］大慧。诸菩萨摩诃萨见于寂灭三昧乐门。即便忆念本愿大悲。具足修行十无尽句。是故不即入于涅盘。以入涅盘不生果故。离能所取故。了达唯心故。于一切法无分别故。不堕心意及以意识外法性相执着中故。然非不起佛法正因。随智慧行如是起故。得于如来自证地故。

　　如人梦中方便度水未度而觉。觉已思惟为正为邪。非正非邪。余无始见闻觉识因想。种种习气种种形处。堕有无想心意意识梦现。

　　［魏译］大慧。如人睡梦度大海水。起大方便欲度自身。未度中间忽然便窹。作是思惟。此为是实为是虚妄。彼复思惟。如是之相非实非虚。唯是我本虚妄分别不实境界。熏习因故见种种色。形相颠倒不离有无。意识熏习于梦中见。

　　［唐译］大慧。如人梦中方便度河未度便觉。觉已思惟向之所见。为是真实为是虚妄。覆自念言非实非妄。如是但是见闻觉知。曾所更事分别习气。离有无念意识梦中之所现耳。

　　大慧。如是菩萨摩诃萨。于第八菩萨地见妄想生。从初地。转进至第七地。见一切法如幻等方便。度摄所摄心妄想行已。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是菩萨涅盘方便不坏。离心意意识得无生法忍。大慧。于第一义无次第相续。说无所有妄想寂灭法。

　　［魏译］大慧。菩萨摩诃萨亦复如是。于八地中见分别心。初地七地诸法同相。如梦如幻平等无差。离诸功用可取能取分别之心。见心心数法。为于未得上上佛法。修行者令得故。菩萨摩诃萨修行胜法。名为涅盘。非灭诸法名为涅盘。菩萨摩诃萨。远离心意意识分别相故。得无生法忍。大慧。第一义中亦无次第。无次第行。诸法寂静亦如虚空。

　　［唐译］大慧。菩萨摩诃萨亦复如是。始从初地而至七地。乃至增进入于第八得无分别。见一切法皆如幻等离能所取。见心心所广大力用。勤修佛法未证令证。离心意意识妄分别想获无生忍。此是菩萨所得涅盘非灭坏也。大慧。第一义中无有次第亦无相续。远离一切境界分别。此则名为寂灭之法。

　　［魏译］大慧菩萨白佛言。世尊。世尊说声闻辟支佛。入第八菩萨地寂灭乐门。如来复说声闻辟支佛不知但是自心分别。复说诸声闻得人无我。而不得法无我空。若如是说。声闻辟支佛尚未能证初地之法。何况八地寂灭乐门。佛告大慧。我今为汝分别宣说。大慧。声闻有三种。言入八地寂灭乐门者。此是先修菩萨行者堕声闻地。还依本心修菩萨行。同入八地寂灭乐门。非增上慢寂灭声闻。以彼不能入菩萨行。未曾觉知三界唯心。未曾修行菩萨诸法。未曾修行诸波罗密十地之行。是故决定寂灭声闻。不能证彼菩萨所行寂灭乐门。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　心量无所有。此住及佛地。去来及现在。三世诸佛说。心量地第七。无所有第八。二地名为住。佛地名最胜。自觉智及净。此则是我地。自在最胜处。清净妙庄严。照曜如盛火。光明悉遍至。炽焰不坏目。周轮化三有。化现在三有。或有先时化。于彼演说乘。皆是如来地。十地则为初。初则为八地。第九则为七。七亦复为八。第二为第三。第四为第五。第三为第六。无所有何次。

　　［魏译］尔时世尊重说偈言。唯心无所有。诸行及佛地。去来现在佛。三世说如是。七地为心地。无所有八地。二地名为行。余地名我地。内身证及净。此名为我地。自在最胜处。阿迦尼吒天。照曜如火焰。出妙诸光明。种种美可乐。化作于三界。化现三界色。或有在先化。彼处说诸乘。是我自在地。十地为初地。初地为八地。九地为七地。七地为八地。二地为三地。四地为五地。三地为六地。寂灭有何次。决定诸声闻。不行菩萨行。同入八地者。是本菩萨行。

　　［唐译］尔时世尊重说颂言。诸住及佛地。唯心无影像。此是去来今。诸佛之所说。七地是有心。八地无影像。此二地名住。余则我所得。自证及清净。此则是我地。摩醯最胜处。色究竟庄严。譬如大火聚。光焰炽然发。化现于三有。悦意而清凉。或有现变化。或有先时化。于彼说诸乘。皆是如来地。十地则为初。初则为八地。第九则为七。第七复为八。第二为第三。第四为第五。第三为第六。无相有何次。

　　尔时大慧菩萨。复白佛言。世尊。如来应供等正觉为常为无常。佛告大慧。如来应供等正觉非常非无常。谓二俱有过。若常者。有作主过。常者一切外道说作者无所作。是故如来常非常非作常有过故。若如来无常者。有作无常过。阴所相相无性。阴坏则应断。而如来不断。

　　［魏译］尔时圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如来应正遍知。为是常耶为无常耶。佛告圣者大慧菩萨言。大慧。如来应正遍知。非常非无常。何以故。二边有过故。大慧。有无二边应有过失。大慧。若言如来是常法者则同常因。大慧。以诸外道说言微尘诸因常故。非是作法。大慧。是故不得言如来常。以非作法而言常故。大慧。亦不得言如来无常。言无常者即是同于有为作法。五阴可见能见法无。五阴灭故。五阴灭者诸佛如来亦应同灭。而佛如来非断绝法。

　　［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。如来应正等觉。为常为无常。佛言。大慧。如来应正等觉。非常非无常。何以故。俱有过故。云何有过。大慧。若如来常者。有能作过。一切外道说能作常。若无常者。有所作过。同于诸蕴为相所相。毕竟无有。然佛如来实非断灭。

　　大慧。一切所作皆无常。如瓶衣等。一切皆无常过。一切智众具方便应无义。以所作故。一切所作皆应是如来。无差别因性故。是故大慧。如来非常非无常。

　　［唐译］大慧。一切所作如瓶衣等。皆是无常。是则如来有无常过。所修福智悉空无益。又诸作法应是如来。无异因故。是故如来非常非无常。

　　复次大慧。如来非如虚空常。如虚空常者。自觉圣智众具无义过。大慧。譬如虚空非常非无常。离常无常一异俱不俱常无常过故不可说。是故如来非常。复次大慧。若如来无生常者。如兔马等角。以无生常过故。方便无义。以无生常过故。如来非常。复次大慧。更有余事知如来常。所以者何。谓无间所得智常。故如来常。

　　［魏译］复次大慧。如来非常。何以故。虚空之性亦无修行诸功德故。大慧。譬如虚空非常非无常。何以故。以离常无常故。以不堕一异俱不俱。有无非有非无。常无常非常非无常。是故离于一切诸过不可得说。复次大慧。亦不得言如来是常。何以故。若言常者同于兔马驼驴龟蛇蝇鱼等角。是故不得言如来常。复次大慧。亦不得言如来是常。恐堕不生常故。是故不得言如来常。复次大慧。更有余法。依彼法故。得言如来世尊是常。何以故。依内证智证常法故。是故得言如来是常。大慧。诸佛如来内证智法。常恒清凉不变。

　　［唐译］复次大慧。如来非常。若是常者。应如虚空不待因成。大慧。譬如虚空非常非无常。何以故。以离常无常若一若异俱不俱等诸过失故。复次大慧。如来非常。若是常者。则是不生。同于兔马鱼蛇等角。复次大慧。以别义故亦得言常。何以故。谓以现智证常法故。证智是常如来亦常。

　　大慧。若如来出世若不出世。法毕定住。声闻缘觉诸佛如来。无间住不住虚空。亦非愚夫之所觉知。大慧。如来所得智。是般若所熏。非心意意识。彼诸阴界入处所熏。大慧。一切三有皆是不实妄想所生。如来不从不实虚妄想生。大慧。以二法故有常无常非不二。不二者寂静。一切法无二生相故。

　　［魏译］大慧。诸佛如来应正遍知。若出于世不出于世。法性常如是。法体常。如是。法轨则常如是。以彼法性一切声闻辟支佛等。亦不曾闻亦不曾见。如是法体非虚空中。毛道凡夫不觉不知。大慧。诸佛如来内证智者依彼得名。大慧。以依如实智慧修行得名为佛。非心意意识无明五阴熏习得名。大慧。一切三界不实妄想分别戏论得名。大慧。不实分别二种法者。而得名为常与无常。而佛如来不堕二法。不堕能取可取二边。如来寂静二法不生故。

　　［唐译］大慧。诸佛如来所证法性法住法位。如来出世若不出世常住不易。在于一切二乘外道所得法中。非是空无。然非凡愚之所能知。大慧。夫如来者。以清净慧内证法性而得其名。非以心意意识蕴界处法妄习得名。一切三界皆从虚妄分别而生。如来不从妄分别生。大慧。若有于二有常无常。如来无二。证一切法无生相故。

　　是故如来应供等正觉。非常非无常。大慧。乃至言说分别生。则有常无常过。分别觉灭者。则离愚夫常无常见不寂静慧者。永离常无常非常无常熏。

　　［魏译］是故大慧。诸佛如来应正遍知。不得言是常与无常。大慧。凡所言语。而得说言常与无常。远离一切分别尽者。不得言取常无常法。是故我遮一切凡夫。不得分别常与无常。以得真实寂静法者。得尽分别不生分别。

　　［唐译］是故非常亦非无常。大慧。乃至少有言说分别生。即有常无常过。是故应除二分别觉勿令少在。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。众具无义者。生常无常过。若无分别觉。永离常无常。从其所立宗。则有众杂义。等观自心量。言说不可得。

　　［魏译］尔时世尊重说偈言。离于常无常。非常非无常。若见如是佛。彼不堕恶道。若说常无常。诸功德虚妄。无智者分别。遮说常无常。所有立法者。皆有诸过失。若能见唯心。彼不堕诸过。

　　［唐译］尔时世尊重说颂言。远离常无常。而现常无常。恒如是观佛。不生于恶见。若常无常者。所集皆无益。为除分别觉。不说常无常。乃至有所立。一切皆错乱。若见唯自心。是则无违诤。

　　楞伽阿跋多罗宝经会译四之上