宋宣义郎试大理寺主薄兼

　　括州缙云县令朱弁正仪注

　　道德篇

　　夫道也者，通自分之常理也；德也者，备所得之总名也。且《文子》总有一十二篇之目各异，唯《道德》再举者，何也？夫道德之道也，即可物之道也，由可道而成德者，亦可据之德也，但非至道与玄德尔。所以首篇《道原》後篇《上德》原称道本，上乃德极，唯原上之用兹一篇。唯道德之体各归本自然，人间之世，行道立德，修身核名，生且有伦，死而不朽者，莫若此篇耳。

　　文子问道。

　　夫道绝学，至理无问，斯所问者，盖触类之道也。

　　老子曰：学问不精，即听道不深。

　　人之学者，欲复其性也。因好问而成待间，假修学以至无学。若不精於此，何穷深旨矣？

　　凡听者将以达智，

　　达圣哲也智。

　　将以成行也，

　　成仁义之行。

　　将以致功名也。

　　致同佐之功。

　　不精不明，不深不达，

　　精则明，深则达。

　　故上学以神听，中学以心听，下学以耳听。

　　上学体道以达智，中学好道以成行，下学游道以至名也。

　　以耳听者，学在皮肤，以心听者，学在肌肉，以神听者，学在骨髓。

　　浅深，比也。

　　故听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽其精；不能尽其精，即行之不诚。

　　听彼不深，则无今知之明，斯未造其极者也。夫未明於中，行诚於外者，未之闻也。

　　凡听之理，虚心清静，损气无盛，

　　谓损其气以处道。

　　无思无虑，目无妄视，耳无苟听，

　　内外各息所能事，奉彼之旨也。

　　专精积蓄，内意盈并，既以得之，必固守之，必长久之。

　　专一所得，意无分想，则明纳理本，尽其精妙自然，物不能迁，与时俱精矣。

　　夫道者原产有始，

　　肇生有形。

　　始於柔弱，成於刚强，

　　始夫道母，气皆柔弱；成乎形质，性乃刚强。

　　始於寡短，成於众长。

　　生生故不寡，是以众也。资生故不短，是以长也。

　　十围之木始於把，百仞之台始於下。此天之道也。圣人法之，

　　夫道以包小为大，天以配下为高；察始察成，可尚微本。故圣人法之也。

　　卑者所以自下也，

　　礼下之卑。

　　退者所以自後也，

　　持後之退。

　　俭者所以自小也，

　　小足之俭。

　　损者所以自少也，

　　少欲之损。

　　卑即尊，

　　亲下故尊。

　　退即先，

　　不犯故先。

　　俭即广，

　　是用故广。

　　损即大，

　　成德故大。

　　此天道所成也。

　　天道亏盈益谦，圣人则之，自然成其众利。

　　夫道者德之先，

　　因乎道体，方成德用。

　　大之根，

　　两仪宗本。

　　福之门，

　　安静之由。

　　万物待之而生，待之而成，待之而宁。

　　皆假无以为耳。

　　夫道无为无形，不为事先不为物迹。

　　内以修身，外以治人，功成事立。与天为邻，

　　夫用道者，内可以修身，外可以治人，而所济无迹，皆若自然，则与天之功未始相远也。

　　无为而无不为，

　　此义已见道原篇，

　　莫知其精，其精甚真，其中有信。

　　随感而至，得非信乎？

　　天子有道，即天下服，长有社稷；

　　道也者，随位分而各通也。故尧舜有之，则至德可偁。汤武有之，则神功不朽。可道之道，斯非谓欤。

　　诸侯有道，即人民和睦，不失其国；

　　古者诸侯有国。

　　士庶有道，即全其身，保其亲；强大有道，不战而克；

　　夫晋楚之类，有道者霸，非在料敌而克。

　　小弱有道，不争而得；

　　曹卫之类，有道者附，亦非率先而得也。

　　举事有道，功成得福。

　　顺於时者功必见，修於正者福必应。

　　君臣有道即忠惠，

　　君惠臣忠。

　　父子有道即慈孝，

　　父慈子孝。

　　士庶有道即相爱，

　　无相夺伦，理自容爱。

　　故有道即和，无道即苛。

　　夫各正性命，则异俗可和。苟踰位分，则骨肉自虐。而有家有国不本道者，不其殆哉？

　　由是观之，道之於人，无所不宜也。

　　小大之用皆可。

　　夫道者，小行之小德福，大行之大德福，尽行之天下服，服即怀之。

　　随器而受酌焉不竭。夫能尽是道者，天下执不归之也。

　　故帝者，天下适之也，王者，天下往之也。

　　适往一也，皆归德之辞。然适者通谓性命之所安，往者不得已就耳。取其会理，优劣乃殊。

　　天下不适不往，不可谓帝王。

　　有位而无德，非此宜也。

　　故帝王者不得人不能成，得人失道，亦不能守。

　　既因兆人以成其位，则独任於己，其可守乎？

　　夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显，执雄坚强作难结怨为兵，主为辞首，

　　此举失道之状。

　　小人行之，身受大殃，

　　以至於刑戮耳。

　　大人行之，家国灭亡，

　　侯伯失国，卿大夫即亡家也。

　　浅及其身，深及子孙。故罪莫大於无道，怨莫深於无德，天道然也。

　　无道者逆于天，无德者暴於物。理为罪怨之首耳。

　　老子曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入，虽巧，击之不中。

　　夫能制彼气敌，善应机端，道者之中，盖有此小术之用。

　　夫刺之不入，击之不中，而犹辱也，

　　虽不我伤，而能攻辱，亦皆已显矣。

　　未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。

　　谦柔自守，则勇所未陵。出处无机，则巧者不及。

　　夫不敢者，非无其意也，

　　未能使彼之无意。

　　未若使人本无其意。

　　将无屈奇之服，诡异之行，浩然无得，与彼同波，则天下之人何意加此也。

　　夫无其意者，未有爱利之心也。

　　未能使彼之心，而反爱利於我。

　　不若使天下丈夫女子，莫不欢然皆欲爱利之，

　　夫道者之功极，则天下攸归，物得而利。故虽县解外患，亦未足偁。为以反同众流，游杂庶类，以我为利爱之主，待我於性命之场，我无所存，将自化妙，可言其至矣。

　　若然者，无地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之，

　　自昆虫已上，莫非愿就利者，故不待位地而可君长天下。

　　故勇於敢即杀，勇於不敢即活也。

　　勇於击刺者，心杀於彼。勇於柔弱者，道活於物矣。

　　文子问德，老子曰：畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此谓之德。

　　夫人之生也，形与物接，心与事交，固不可暂无损益於外矣。唯内忘爱恶，迹绝利害，则能御羣物而不抑，涉万方而成化。苟非此道，利不兼焉。能使乎物，得以宜。夫加暴，则各失全性之惠，岂合德於一仪也。

　　何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病，

　　未能退。

　　於大不矜，於小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁。

　　非夫至性，安可久而不衰？故贤圣难之以称五教之首也。

　　何谓义？曰：为上即辅弱，为下即守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义。

　　理正也。一，常也。顺正以为常度，不容私挠，乃可存终矣。

　　何谓礼？曰：为上即恭严，为下即卑敬，退让守柔，为天下雌，立於不敢，设於不能，此之为礼。

　　所谓内和外饰，非止揖让登降也。

　　故修其德即下从令，修其仁即下不争，修其义即下平正，修其礼即下尊敬，四者即修，国家安定。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠，不能贵重。故德者民之所贵也，

　　德能安之，天下莫不贵其安全者也。

　　仁者民之所怀也，

　　物情莫不归其惠爱耳。

　　义者民之所畏也，

　　方割无私，莫不畏正。

　　礼者民之所敬也。

　　威仪叙列，莫不敬奉。

　　此四者文之顺也，圣人之所以御万物也。

　　若非正顺於人文，则万情多端，不可驱御矣。

　　君子无德即下怨，

　　以抑其性故怨。

　　无仁即下争，

　　以无所惠故争。

　　无义即下暴，

　　以踰我分故暴。

　　无礼即下乱。

　　以失常叙故乱。

　　四经不立，谓之无道。不亡者，未之有也。

　　老子曰：至德之世，贾便其市，农乐其野，大夫安其职处，士修其道，民人乐其业。是以风雨不毁折，草木不夭死，

　　德被於物，故阴阳和合，动植各遂其生。

　　河出图，洛出书。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。

　　毒流蒸人，下结烦怨之气，气能逆天戾常，故生灾馑之变。

　　故世治即愚者不得独乱，世乱即贤者不能独治。

　　贤愚之功未能加於时也。

　　故圣人和愉宁静，生也；

　　末尝忧躁以亏性分。

　　志得道行，命也，

　　以能知命，故穷达皆安。

　　故生遭命而後能行，命得时而後能明，

　　命遇道行，时宜则功着。

　　必有其世，而後有其人。

　　时无明王，则圣贤无措其乎足。故《九守》篇曰：非有其世，孰能济焉？

　　文子问圣智，老子曰：闻而知之，圣也；见而知之，智也。

　　心见者圣，目见者智。

　　故圣人常闻祸福所生，而择其道，

　　择平静之道而守之，则无因以为朕兆。

　　智者常见祸福成形，而择其行。

　　择正慎之行而修之，则能预杜萌渐。

　　圣人知天道吉凶，故知祸福所生；

　　圣人知不足者吉，有余者凶，皆祸福之所由矣。故平静以守之，不为先始也。

　　智者先见成形，故知祸福之门。

　　智者不惑於萌盛，故免乎奄忽而至。

　　闻未生，圣也，先见成形，智也，无闻见者愚也。

　　老子曰：君好知，即信时而任己，弃数而用思。

　　谓信所愚之时，因以为已知；弃必然之数，而用思所及者也。

　　物博智浅，以浅赡博，未之有也。独任其智，失必多矣。

　　物宜多端，智有涯极，故不能赡，以至多失。

　　好知，穷术也，好勇，危亡之道也。

　　必穷之术，必亡之道。

　　好与即无定分，

　　以其好故不定。

　　上之分不定，即下之望无止，

　　君上锡賫无度，臣下希冀无已。

　　若多敛即与民为雠，

　　重赋敛则反乐推之道，故怨之始雠。

　　少取而多与，其数无有，

　　十一而税，则不给无恒之用。

　　故好与，来怨之道也。

　　不均於土，则庶官怨；重赋於民，则卒士怨。

　　由是观之，财不足任，道术可因明矣。文子问曰：古之王者，以道涖天下，为之奈何？

　　老子曰：执一无为，因天地与之变化。

　　执一者，谓无所执也。无为者，言不敢为也。夷如是，则循彼性而治之，得非因天地之所宜，而与万物同变化。

　　天下大器也，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。

　　能为一事，必败於万物之事；能执一性，必失於万类之性也。

　　执一者见小也，

　　不载纤芥之能，岂非谦小？

　　见小故能成其大。

　　且无所载，因彼而成则无之，不通反成大治。

　　无为者守静也，

　　不先动之谓也。

　　守静故能为天下正。

　　夫好动者，伤物性也。故大顺天下，与化推移，则物有所宜各性自正矣。

　　处大满而无溢，居高贵而无骄。

　　见小守静，故无骄溢。

　　处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危。

　　夫道然也。

　　盈而不亏，所以长守富也；高而不危，所以长守贵也。富贵不离其身，禄及子孙，古之王道，期於此矣。

　　唯上此道，可立天下也。

　　老子曰：民有道所同行，有法所同守，

　　皆慕义道而惧典法。

　　义不能相固，威不能相必，故立君以一之。

　　民不能永固所义，专必所畏，故立君以齐一之也。

　　君执一即治，无常即乱。

　　乱生於无恒之政也。

　　君道者，非所以有为也，所以无为也。

　　治道贵静，岂先物为？因民为而化之，亦非以为也。

　　智者不以德为事，

　　以政治之德为己之能事者，非君上之智也。

　　勇者不以力为暴，

　　以威势之力而为暴雷者，非人君之勇也。

　　仁者不以位为惠，

　　以露天个之位而为己惠者，非王者之仁也。

　　可谓一矣。

　　备此三者乃谓执一。

　　一也者，无适之道也，万物之本也。

　　清静守一，动而不知。万物宗本，不出於是。

　　君数易法，国数易君，

　　数易法度，民不堪命。国之无本，君能久乎？

　　人以其位，达其好憎，下之径衢，不可胜理。

　　天子恃尊以位，不约所欲，任达好憎之性，因成取舍之私。法令滋彰，下多岐路，不可胜理也。

　　故君失一，其乱甚於无君，

　　夫无君之时，犹义以相扶，咸以相服。以其不能固乃立主之。今君反为乱阶，则不如无君矣。

　　君必执一，而後能羣矣。

　　文子问曰：王道有几？老子曰：一而已矣。

　　得一而已。

　　文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。

　　上以道得，下以义得。

　　用兵有五；有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴拯弱，谓之义；敌来加己，不得己而用之，谓之应；争小故

　　故事。

　　不胜其心，谓之忿；利人土地，欲人财货，谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄。义兵王，

　　合天下心故王。

　　应兵胜，

　　以其後动故胜。

　　忿兵败，

　　小不胜忍故败。

　　贪兵死，

　　不能自守故死。

　　骄兵灭，

　　盈反天道故灭。

　　此天道然也。

　　老子曰：释道而任智者危，弃数而用才者困。

　　释，舍也。数，天之常数也。凡舍道任智，则靡日可安。弃数用才，则劣而莫济矣。

　　夫守自道之分，循必然之理者，适委天命，静安所遇，虽成之与得，付在偶然。故无忧喜，关其内也。

　　入者有受而无取，出者有授而无与。

　　怀道以容万类，则虽有受，非贪取也。抱德以施羣品，则虽有授，非私与也。

　　因春而生，因秋而杀，所生不得，所杀不怨，即几於道矣。

　　忘情於中，顺时行令，岂容德怨於中间哉？

　　文子问曰；王天下得其欢心，为之奈何？老子曰：若江海是已，

　　谦而不溢，容而不择，可谓归万物之道，尽羣下之心也。

　　淡兮无味，用之不既，

　　虚静淡泊，而应之无尽也。

　　先小而後大。

　　先以善下之小，後成深广之大。

　　夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身後之。天下必效其欢爱，

　　凡由下致上，持後取先，盖顺天而成。物之所与，则欢爱之道自得彼之诚也。

　　进其仁义，而无苛气。居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗，蜎飞蠕动，莫不亲爱。

　　夫理顺於正，物就其爱，然以仁爱义正，则殊俗异类知有所亲，欣戴乐推而无猒也。

　　无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。

　　执此道者，有前无括，旁通皆可，得非天下之贵乎？

　　老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱而调瑟也。

　　五音合变以成文，百代合宜而制法。调之在变，不可胶柱，治之在宜，不可执法。

　　圣人者应时偶变，见形施宜，

　　斯不胶执之谓。

　　世异即事变，时移即俗易，论世而立法，随时而举事。

　　兆庶情伪，风俗不一；帝王质文，世有损益。立事与时，非圣者孰能尽哉？

　　上古之王，法度不同，非故相反也，时务异也。是故不法其已成之法，而法其所以为法，所以为法者，与化推移也。

　　已成之法，如已祭天祝地，一时之用，奚可格哉？唯因化推移以为法者，不可不法也。

　　圣人之法可观也，其所以作法，不可原也。

　　法施於外，则可观睹，权在於内，不可原究也。

　　其言可听也，其所以言，不可形也。

　　法度之言则可传听，而立意之由固难显着矣。

　　三皇、五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化，

　　遗位而忘怀，一遇而大顺。

　　抱道推诚，以镜万物之情，

　　道法诚明，故可通鉴。

　　上与道为友，下与化为人。

　　往复皆道，道友己也。动静在化，化治於人也。

　　今欲学其道，不得其清明。

　　未俗清变，不复清明之道。

　　玄圣守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。

　　响使玄古圣君处於今世，犹施古法，固不能治也。且夫执古御今，不合时变；以今学古，不得清明。盖取随时以为光大者矣。

　　文子问为政，老子曰：御之以道，养之以德，

　　以道御之，民得所适。以德养之，民知所归也。

　　无示以贤，无加以力，

　　国君尚贤，则争名於朝；加以威力，则结怨於一。

　　损而执一，

　　消损贤力，秉执道德矣。

　　无处可利，无见可欲，

　　处可利者必遗博爱之义，见可欲者必乱恒政之心也。

　　方而不割，廉而不刿，

　　方不因割，康不因削，皆使自全其陆。

　　无矜无伐。

　　无矜能，无伐功。

　　御之以道即民附，

　　亲附。

　　养之以德即民服，

　　怀服。

　　无示以贤即民足，

　　各足。

　　无加以力即民朴。

　　莫知所怨，民自全矣。

　　无示以贤者，俭也，无加以力者，不敢也。

　　君俭用则天下无不足矣。君不敢则万物全自然矣。

　　下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。

　　得亲下之道，聚而能和。全给养之资，归之以利。夫俭足则无欲，是能全德。不敢自安则无怨，故可自安也。

　　不下即离散，不养即背叛，示以贤即民争，加以力即民怨。离散即国势衰，民背叛即上无威，民争即轻为非，下怨其上即位危。四者诚修，正道几矣。

　　君能成修众德，绝此四患，虽曰德政之道，斯亦近於淳古之风也。

　　老子曰：上言者下用也，下言者，上用也，

　　纳下言，从谏如流；奉上言，其出如纶。

　　上言者常用也，下古。者权也。

　　立教由君，是以常用。谏而必纳，所贵知权。

　　唯圣人为能知权，言而必信，期而必当。

　　言信者终而有徵，期当者反而必合。

　　天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之？

　　父攘子证之直躬，期女溺身之存信，若此高行，谁当见哀矣。

　　故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表，

　　圣人因事之宜，用为表式，动在利物，宁系滞於一时？

　　祝即名君，溺即捽祖卒反。父，势使然也。

　　捽，提发也。夫以君父之尊，处祝溺之际，不名其君则非敬，不捽其父则非孝。势在反常，以济其可矣。

　　夫权者，圣人所独见，

　　机权至微，凡情莫及。

　　夫先迕而後合者谓之权，先合而後迕者谓之不知权，不知权者善反丑矣。

　　尝试论之曰，体夫权者，庭乎机变之两间。虑变之前，动机之後，变在於事，机在於心。唯权可以内发於机，外制其变，反经合义而扶正教之功，後顺先违乃尽曲成之道。君有体理，动有损益，使民谓之自然，而不知其所以然。是以《易》赞重巽，《诗》美棠华，非夫圣智，孰能独见？且机事不密，与身为害；权事不中，以善为丑，可不慎哉？

　　文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下也，上世之王，继嗣因业，亦有无道各没其世而无祸败者，何道以然。

　　所谓坠祖宗之功德，而尽一世无祸败者，以其前代有此之类。故不得不发斯问，以政後代疑道之君矣。

　　老子曰：自天子以下，至于庶人，各自生活，然其活有薄厚，天下时有亡国破家，无道德之故也。

　　言虽有没世，无祸败者，但命数之厚耳。然其亡国破家，莫不因无道而失者。

　　夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡；

　　有家国者，诚慎若此，故曰：子临先人，若朽索之御六马也。

　　纵欲怠情，其亡无时？

　　直不可保存耳。

　　使桀纣修道行德，汤武虽贤，无所建其功也。

　　夏殷之末，非独桀纣之无道也。然其或没世而无败当时以致灭，诚有薄厚之异，同为覆亡之资。向使二主依道据德，则成汤、周武何因建其功业矣？盖为失道丧德而有幸免者，未有居道立德而延祸败者也。

　　夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。

　　道德之养，敬爱之美，乃由此立。

　　夫聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民，皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎。

　　天下聋愚，岂非蠢动之类？尚能避害向利以从自宜，则百姓之情，断可知矣。诚能道化德被，感彼亲爱之心，祸灾之端无由生也。

　　夫无道而无祸败者，仁未绝义未灭也。

　　以其未绝相爱之弁，未灭相扶之义，虽危而未覆。

　　仁虽未绝，义虽未灭，诸侯已轻其上矣。诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺。

　　凡恭顺之至直，在乎中感者也。

　　仁绝义灭，诸侯背叛，众人力攻，强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期无祸也？

　　夫无道则据德，失德则依仁，仁绝则义扶，义灭而亡国。其所由来者渐，通为祸败之资。故当其无道失德之时，则有轻上违命之弊。乘彼绝仁灭义之後，则有亡国辱身之忧。但身有命分之薄厚，国有危覆之运数，厚者居危以终世，薄者当覆以陷时。将立本以观之，莫不由失道之故也。

　　老子曰：法烦刑峻，则民生诈，上多事则下多态，

　　必多端态以承其事。

　　求多即得寡，禁多即胜少，

　　以其失多故寡得，以其犯多故少胜。

　　以事生事，又以事止事，譬犹扬火而欲使无焚也；

　　夫无事止事，事则止矣。以事止事，事止复生矣。止彼所生之事，生此所止之事，则如扬火欲求无焚而更焚也。

　　以智生患，

　　谓上智生下患。

　　又以智备之，譬犹挠水而欲求其清也。

　　上弃智巧，下民全性也。除患之本止乎多端，既因智以患生，复设智以防患，不挠自清之道，由此远哉。

　　老子曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释；好刑，即有功者废，无罪者及；

　　夫仁以慈济为功，刑以加罪为用，苟有所好，财赏愆刑滥，不可君御於兆人矣。尝试论之曰，道也者，莫非万品之贵也。事也者，莫不用好而成也。然而立好以求道，则好存於胸府，道背於所求，而反以迕其理。又云，不失德者是以无德。且道之与德，犹不可专好而成，而况乎偏尚余事而至当於天下者也。

　　无好憎者，诛而无怨，施而不德。

　　如天之春秋，物何得怨耳？

　　放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载。

　　任乎常度而无心者，能与二仪合德也。

　　合而和之者，君也；

　　合众和义，在乎一人。

　　别而殊之者，法也。

　　犯者自有轻重之殊，是国之常法也。

　　民以受诛，怨无所藏，

　　君无容情，清县天下，则抵罪者甘蹈过地，而无所尤怨焉。

　　谓之道德。

　　然後国有太平之道，君有无私之德。

　　老子曰：天下是非无所定，世各是其所善，而非其所恶。

　　彼亦非尔所善，而是尔所恶，直非公当，故不可定也。

　　夫求是者，非求道理也，

　　推道之理，则万物玄同无非是。

　　求合於己者也，非去裹也，去逆於心者也。

　　直有所合，则偏系於物，岂得谓之去衺哉？但自去所恶耳。

　　今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世之所谓是非者也。

　　夫求是者，不能是也。去非者，不能无也。今欲择是而居，择非而去，则何知世人不自执所是而谓我之非哉？若然者，合己之是未出於衺，此明是非之治，未可为天下王也。

　　故治大国者若烹小鲜，曰勿挠而已。

　　小鱼挠之则糜碎，兆人烦之则溃乱。故其设法令以相是非者，不能治之也。

　　夫趋合者，即言中而益亲，身疏而谋，当即见疑。

　　世之常情，莫有公是，唯合私为是耳。故言佞而中，则益亲身疏，而忠则见疑。

　　今吾虽欲正身而待物，何知世之所从规我者乎？

　　将欲自正其身以待於物，岂无世人以不合之故，反持彼正而规我也？

　　吾若与俗遽走，犹逃雨也无之而不濡。

　　若我之正世，亦世之规我，遽走争正，莫能去衰。譬犹逃雨，随其所适，皆濡湿也。

　　欲在於虚即不能虚，

　　以其心有所存，乃不虚耳。犹乎正取，则动未尝正也。

　　若夫不为虚而自虚者，此所欲而无不致也。

　　夫泛物乘理，不恶於有，则不存虚而自虚矣。因世寄安，不非於彼，则不争正而自正矣。今以无劳而得虚，无择而、常正，岂非向者所欲，皆坐而政之也？

　　故通於道者，如车轴不运於己，而与毂致于千里；转於无穷之原也。

　　处中不动者，则与物偕往，无格於远近。且万化周轮，未尝有极，而我之体应，无所不穷焉。

　　故圣人体道反至，不化以待化，动而无为也。

　　夫体道者，其常存而不可变也。以不变化能御千变万化，而此妙用，岂涉有为者哉？

　　老子曰：夫亟战胜者，则国必亡，

　　亟数战也。

　　亟战则民罢，数胜则主骄，以骄主使罢民，而国不亡者，寡矣。主骄则恣，恣则极物，民罢则怨，怨则极虑，

　　物极则友事极则变。

　　上下俱极而不亡者，未之有也。故功遂身退，天之道也。

　　缺文

　　通玄真经卷之五竟