武林道士褚伯秀学

　　人间世第三

　　且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然。始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息第然，于是并生心厉。克核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故《法言》曰：无迁令，无劝成，过度益也。迁令劝成始事，美成在久，恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣！何作为报也。莫若为致命。此其难者。

　　郭注：始阳卒阴，欲胜情至，港兴害彼而不复循理也。始治卒乱，旅酬有次，湛湎淫佚＃１而无所不至也。烦生于简，事起于微，此叉至之理。夫言者风波，行之则实丧。事得其实，则危可安而荡可定也。忿怒之作，常由巧言过实，偏辞失当。譬蹴兽穷地，意急情尽，气息不理，第然暴怒，俱生疣疵以对之。克核太精，则鄙吝心生而不自觉，又安能知祸福之所诣邪？迁令劝成，事之危殆。美成者任其时化，譬之种植，不可一朝成。彼之所恶而劝强成之，则悔改寻至。且夫寄物以为意，任理之必然者，中庸之符全，斯接物之至。当任齐所报之实，何为为齐作意于其间哉！直为致命最易而以喜怒施心，故难也。

　　吕注：人心善渊而静，则言者所以为风波而易动，止则居实而安；则行者所以为实丧而易危，然于易动易危之际，不可不谨。夫事其心、忘其身，则无阴阳之息；无迁令、无劝成，则无人道之息。其心之出，有物采之，是乘物以游心也。有为也，缘于不得已，托不得已以养中也。今使于齐，莫若为致命而已，政命则不以死生祸福动其心而事之情得矣。夫何作为以报哉，唯致命尽情，此为难而已矣。

　　疑独注：以巧斗力者，始于喜，卒于怒；以礼饮酒者，始于治，卒于乱：奇巧谓诈伪，奇乐谓异欢。始于信谅，卒于鄙野。始也尚简，其终必大，此亦人事之常。心以喻水，言喻风波。德，实也。行，华也。无行则德不亏，无华则实不丧。心已欢故易以动，德已失故易以危。夫忿怒之施，因巧言不实，偏辞失理，犹迫默穷地，呜不择音，气息第郁，疵疠并生，此喻事其心者当放之无为之地。若引之忧息之途，与迫兽穷地无以异矣。克者，责人太切。核者，迫人太甚。不肖之心冥然应之而不自知也。为使者，迁玫其令，劝助其成，皆危殆之事。美成在久，仁在乎熟是也。彼所恶者劝强成之，则改悔寻至，可不慎欤？乘万物以游心，托至理以养中，理所当为者，不得已也。缘督以为经，即不得已以养中之义，斯为至矣，．又何必强有作为以报人君之德？莫如为致命而不辱，此其为难也。

　　碧虚注：巧变则铃争，乐变则必乱。风波之言易动，实丧之行难安。逼兽穷地，则恶声出；责人太深，则和气丧，理自尔耳！莫知所以然也。遵法令者不迁，吗自成者不劝。美成在久，大器晚成也。恶成不及改，将夺必与也。乘物游心，则任物。托不得已，则虚己。作为以报，则伪矣；自忘则易。欲致君命所以为难，非难非易，唯有道者能之。

　　赵注：始阳卒阴，始治卒乱，此理之必然。水遇风而波作，兽将死而咆哮，亦势所必至。一言之发，激怒于人，非风波乎？人既激矣，将行其怒，非实丧乎？迁令劝成是谓过度，从而益之事必危矣。美成者因喜而得成，犹贵在乎久；恶成者本无成意而强之使成，必不久也。心寄于物，一寓于不得已，而心不为之动，养中之道无加于此，何必逆料其难成而作为报也？莫若政命尽情，此其难者。

　　庸斋云：阳，喜也；阴，恶也。戏剧太甚，则有过用奇巧者。招饮以礼也：治，初筵、秩秩时也；乱，载号、载呶时也。饮酒过当，故乐多异常，或成争竞。谅，信也。鄙，诈也。人世相涉言语，则风波之所由起；行有名迹，则丧实矣。忿怒之设，由于巧言偏辞，如驮死之时音又何择？气息第怒，狠戾并生，是为克核，故不肖之心应之而不知其然也。到此，就奉使上结。无迁令，即传其常情也。无劝成，听其自然也。纔起过当之念，便是求益，谋事必危。美成在久，言人之相与尽善，非一日可成。一事不相顺，有转步便成恶者；是不及改也。若乘物以游心，于自然托不得已以养其中正，此为至矣。何又有所作为而后友#2命邪，但当真实致其君命，不必过虑事之成否也。

　　出世间法即世间法，能处世间而无累，是为出世问矣。先论奉使传命之难，却泛说世事感召势之必至而莫知所以然，使求其理而已。风波、实丧之语，诚为切当。克核太至：核，同劾，诸解罕详及，唯疑独分为二字释之。今拟从核字本义为之说云：核者，木果生意所寓，仁在其中；先贤尝取以喻七爱之意。今谓克削其核，则伤其仁而生意尽。克削其行，则伤其义而交道绝。故不肖之心不期应而应之。肖，类也，七心锡类，一视同。慈仁苟不存，则其心不类，何恶弗为？益由有以召之，其机不可不馑，《文中子□周公篇》：好奇尚怪，荡而不止，必有不肖之心应之。语本乎此。美成、恶成，对待立义，诸解或以恶音去声，今拟从本音解云：美善之成至难，铃积久以化之；过恶之成至易，虽欲改而不及矣。上句戒其无迁易国家之号令，下句戒其无劝成齐侯之骄志也。乘物以游心，因理而行，不逆虑成否也。不得已以养中，理极而止不失乎中道也。如此亦足矣！何必作为以报其君哉？莫若为致命，言但听其死生祸福，则处此亦何难之有？夫子始告以命义大戒，终亦归于本意。观此一段，曲尽物情，孰谓南华傲睨物表而略于世故邪？

　　颜阖将傅卫灵公太子，而问连伯玉曰：有人于此，其德天杀。与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？莲伯玉日：善哉问乎！戒之，慎之，正汝身哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无叮畦，亦与之为无呵畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入于无疵。汝不知夫螳娘乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣！汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养已者，顺也；故其杀者，逆也。夫爱马者，以筐盛矢，以娠盛溺。适有蚊虫仆缘而批之不时，则缺衔毁首碎胸。意有所至而爱有所亡，可不慎邪！

　　郭注：夫小人之性，引之轨制则僧己；纵其无度则乱邦。不知民过之由己，责民而不自改，吾将奈之何？反复与会，俱所以为正身。形不乖连，和而不同。就者形顺，入则遂与同。和者义济，出则自显伐。与同，则是危而不扶，与彼俱亡矣。自显和之，且有含垢之声，彼将恶其胜己，妄生妖孽，故当玄同光尘，然后不得而亲、疏、利、害也。与之为婴儿，不立圭角以逆其鳞也。今知之所无奈何而强当其任，犹螳螂怒臂以当车辙，积才伐美以犯，危殆之道，故顺理则异类生爱，逆节则至亲交兵,当世接物, 逆顺之际,不可不馑也。

　　吕注：其德天杀则人所不能生。与之无方则危吾国，与之有方则危吾身，无所施而可也。知人之过而不知其所以过，则尤难事者也。就之失在入，入则与之同；和之失在出，出则与之异。故为颠灭崩蹶、为声名妖孽者，以其与之同而不知所以扶持；与之异，而不知所以将顺故也。与之为婴儿以至于与之为无崖，则虽与之无方，不至于危国；虽与之有方，不至于危身。益因其性之所有而达之，如宣王好勇、好货，而孟子导之以王道是也。后文螳螂、爱马皆引喻之言，大意明白，不复全解。

　　详道注：臣人易，傅人难；傅人易，傅太子难。势尊、位重，理所难化，况其德天杀！此所以栗之也。形就者，比而不杂，外曲也；心和者，异而不乖，内直也。外曲则不失人；内直则不失己。就而入，则与之为无方，而危吾国；和而出，则与之为有方，而危吾身。则当与之为婴儿而无畦、无崖，达之入于无疵矣。古之君淫亦淫、君奢亦奢者，以此。余注栗同前说。

　　碧虚注：相与为恶，则乱邦；率之以道，则害己。唯善歙张之权者，斯能傅之。若省己过，则无凶德矣。正身者，不言之教。形莫若就，与之无方也；心莫若和，夺之有道也。就入则同恶，为颠灭崩蹶，所以危吾国；和出则自矜，为声名、妖孽，所以危吾身。故自婴兄以至于无崖，此所以歙张、予夺之道也。螳螂怒臂以当车辙，才美力微，不败而何？养虎、养马，喻制物在乎卫，役人在乎权。亡其权、衍而欲御物，斯自害而已矣！

　　赵注：形就则使不我疏；心和济其所不及。和犹和羹，非以同为和也。虽若是犹恐不免，就而入，则逢君之恶；和而出，则彰君之恶，颠灭崩

　　蹶，是沦胥以亡。声名、妖孽，是求名而攘祸，故叉和光同尘，使无得而瑕疵，乃为至也。螳螂、养虎、爱马三喻，事异而意同。

　　鬳斋云：其德天杀，言为天所销铄。无方，无法度也。言纵彼败度，必危吾国；若救正之，则祸爻及身，吾奈之何？教以正汝身者，率己以律人也。就，随顺之。和，调和也。外随顺而内调和，然犹无息。随顺而与之为一，是就而入也。调和而圭角稍露，是和而出也，不免颠灭妖孽而已。婴儿、无叮畦、无崖，是形容无知妄为之状。彼方如此，我且顺之；到有可觉悟处，就加点化，使之跃然醒悟，或可以入无疵之地。螳螂怒臂，喻小才自矜，以当大事，鲜不败者。养虎、爱马，义自显明。观伯玉之教颜阖，又下夫子教子高者一等矣，盖子高犹知尊楚君，有奉命忧惧之心。故夫子告以命义大戒，终之以乘物游心，托不得已。虽委身为使而犹知存所天，未至徇人而忘己也。阖则既知剧绩之不可傅而欲傅之，先己怀疑而求彼之信己，于理已稍悖矣。故伯玉告以正汝身哉，立其本而后末可举也。形就心和，是见其势不可以力正，姑立此苟全之论，非为傅之道也。况就而入、和而出者乎？至于与之为婴兑、为无叮畦、为无崖，则就入之尤者。虽有因机点化一着，然师傅之尊，岂无善诱之道而遽至于是？纵由此而达之，仅可无疵而已，安能化物哉？螳乡怒臂，正以喻阖将恐不免耳。养虎、爱马，又所以申前喻，而俾之加谨也。

　　匠石之齐，至乎曲辕，见栎社树。其大蔽＃３牛，洁之百围，其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？曰：已矣！勿言之矣！散木也，以为舟则沈，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液构，以为柱则蠹。是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。匠石归，栎社见梦曰：汝将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫攎梨橘柚，果蓏之属，实熟则剥，则辱＃４大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！匠石觉而诊其梦。弟子曰：趣取无用，则为社何邪？曰：密！若无言，彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有万乎！且也彼其所保与众异，而以义誉之，不亦远乎！

　　郭注：不在可用之数日散木；可用之村为文木。物皆以用自伤，数有睥睨己者，唯今匠石明其无用乃为挤生之大用。弟子犹嫌以为社自荣，不趣取于无用。匠石谓社自来寄，非求为之，木乃以社为不知己而见辱病。岂荣之哉？夫以无用为用，虽不为社，终不近于万伐。是彼以无保为保，而众以有保为保。无用者，泊然无为，而莘村自用。汝以社誉之，不亦远乎？

　　吕注：梁社不村而神者也，其大蔽牛，则其本根深固可知。彼以不材为用，而观者以为美，是不知己也。知其散木故寿，此所以为匠伯器羣村而用之之道也。自为舟则沈至为柱则蠹，此所以为不材也。栎之不材是木之质，则擅梨橘抽乃所以为文，折泄拾击以文灭质也。先操斧斤而观，后舍之而去，则几死而乃得之，为予大用。使可以为舟楫、棺椁，且得有此大也邪？唯不物乃能物物，而物与物奈何相物也？夫无用者固不知其无用，而趣取之则为社者固非彼所知而日求无所可用者；向之不知己者以己材为美，是诟厉也，直寄之无用而已，彼安知其无用而趣取之乎？彼所以不剪者在于不村，虽不为社，岂有万乎？则为社者非彼所保也，众以有保为保，而彼之所保与众异。非可以义誉之，欲学者忘义而求之也。

　　疑独注：散木，非规矩绳墨所能制；散人，非仁义礼乐所能拘。唯至命者斯足此语。栌梨橘抽以实而害其生，凡物以有用自伤者，莫不若此。且我求无所可用久矣，数为匠者睥睨，是几死矣；今得匠石以为不材，此无用之用，实为大用也。使其有用岂得若此大邪？子与汝皆受命于造物，均为物而已，奈何相物也？匠石弟子谓栎树何不疾取无用而又为社邪？匠石日：栎非求为社，社直来寄耳，汝言此则栎树以汝为不知己而诟厉之也。彼以无用保其生，纵不为社，亦岂有万伐乎？彼以无保为保，众以有保为保，此其所以异也。

　　碧虚注：栎社巨村，人皆厌观，若非匠石别识，几为执斤者所伐。今以全朴为大用也，奈何相物？犹嫌匠石有分别之意，然弟子尚以为良村而托社自饱，匠石谓彼社直来寄木，非木求为社也。以曲辕乡俗为不知己者，以社为辱谓之诟厉，至人以无用全生，世俗以不村见弃。栎社与文木有异，唯匠石知之耳！夫木犹不可以义誉，而况至人之道乎？

　　赵注：匠石章发明大木无用之用，与逍遥游意同。《肤斋口义》颇类吕氏、疑独，但趣取无用则如本音，谓此木志趣取于无用，何铃为社邪？章末以义誉之，谓汝乃以义理求其毁誉，相去远矣！

　　前章备述处身应世之难，此章复引栎社以不村自保而全无用之用，又假匠石答问以发明之。几死乃今得之为予大用是一句。奈何哉其相物也，言予汝皆禀形为物，汝乃欲用我邪？几死之散人，谓汝以能自役，亦几死矣。予安于无用，岂汝所知哉？弟子又谓栎之本趣，既取无用，则何以社为？匠石令其不必言，彼社直来寄耳，非求为社也。正以社为不知己而加诟厉，且既安无用纵不为杜亦何得有蓊伐乎？益彼所保者不材，故与众异，而汝以社义誉之，相去远矣，喻淳朴之人自全于世，不愿人之吹嘘奖借，或得誉于乡党亦寄焉耳！岂以为荣哉？唯其不可得而利，所以不可得而害也。

　　南伯子綦游乎商之丘，见大木焉有异，结驷千乘，隐将花其所籁。子綦曰：此何木也哉？必有异材夫！仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；咕其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂醒三日而不已。子景曰：此果不材之木也！以至于此其大也。嗟乎！神人以此不材。宋有荆氏者，宜揪棺桑。其拱把而上者，求狙猴之代者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求禅#5傍者斩之。故未终其天年，而中道夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者与豚之亢鼻者，与人有痔病者不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也，此乃神人之所以为大祥也。

　　郭注：天#6王不材于百官，故百官御其事，明者为之视，聪者为之听，知者为之谋，勇者为之杆，夫何为哉？玄默而已。羣材不失其当，则不材者乃材之所至赖也。

　　吕注：前论大木以不材终天年，次论荆氏楸相夭于斧斤，以村为之息。是以圣人、神人之于用，致之为尤深，藏之为尤密，故无用而用以之通，不村而村为之使。则游人世间而吉凶与民同息者，尤不可不知此。疑独注：高名之丽，高显之屋也。禅傍，棺材也。此言文木有材，所以夭折。解，祭祀，解赛也。白颡、亢鼻、痔疾，此三者解赛灵河不可用之，彼祝以为不祥。神人贵无用之用，则所以为大祥也。

　　详道注：《老子》云：曲则全，枉则直。龟以神而见梦，不若曳尾于涂中；狙以便而见巧，不若全躯于深蓁。然则，不材者神人所以为材，不祥者神人所以为大祥也。

　　碧虚注：七窍驰用，则昏塞不通；百骸劳役，则疲薾莫支。唯有无名灵物，统御一体，光耀弗竭，充满太虚，故众神得以志籁。巫现嫌病物不杀，神人以沦祭为尊。

　　赵注：商丘大木与梁社义同，荆氏楸栢以有用而不能终天年，不若牛之白颡、豕之亢鼻、人之痔病者，以不材而自全也。

　　鬳斋云：商丘之木与前章大意相类，言神人之所以全其生者，亦以此不材而已。荆氏之地宜楸、栢、桑三木。代，桩也。丽，屋栋。高名，大家也，即高明之家，音同而字异耳。解，古巫祝者书名。《解》之中有曰：牛白额者，豚鼻高者，皆不可以祭河。古者或以人祭，如西门豹之事，故添痔病一句。此三者巫祝以为不祥，唯其不祥，所以免杀身之祸，以神人观之，则大祥也。

　　诸解发明大意尽矣，而字义有未释者，今附于后云：隐将龙其所籁，言隐然饱其荫也；或以隐字属上句说之，不通。必有异材夫，绝句以夫属下文者非。轴解，谓木纹旋散也。杙，所以栖猕猴。禅傍，棺之全一边者。高名之丽，丽释以屋字当从欐，《列子》余音绕粱欐。高名，则是高明无疑。鬳斋说甚当，此章与前章义同。彼添人以疾而免祭河之厄，又结以神人所以为大祥，经意显明，兹不赘述。

　　支离疏者，颐隐于齐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两脏为胁，挫戚治繲，足以餬口；鼓荚播精，足以食十人。上征武士，则支离攘臂于其间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三钟与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！

　　郭注：神人无用于物而物各自用。归功名于群村，与物冥而无逵，故免人间之害。处常美之实者，支离其德者也。

　　吕注：支非体之全，离非物之合，疏则通而明支分而离散之则疏通而无有身之息。故支离其形者，征役所不能加；支离其德者，事为所不能累也。

　　疑独注：支离其形，则忘形而以理自胜；支离其德，则忘德而以命自处。堕体黜聪，忘形之谓也；上德不德，忘德之谓也。忘形之人，保身尽年，以远人问之害而已；若夫忘德者，知周万物而反知于愚，明并日月而归明于昧，岂忘形者可同日而语哉！碧虚注：处身无用，支离其形也；怀道若愚，支离其德也。

　　赵注：世人知德之为美，而不知德之为累，故庄子以支离疏譬之。庸齐云：会撮，椎髻。两牌，腿两边也。挫针，缝衣。治繲，洗衣。鼓荚，所以播米而得其精也。支离疏以形病不受役，又因得粟与薪，亦不材自全之意。至人之德亦如此支离者，以无用为大用也。

　　会撮，音桧最。又会，古活切，撮，子活切，项椎，司马云：髻也，古者髻在项中，脊曲头低，故髻指天。向氏云：两肩耸上，会撮然也。今读多从首音，与《大宗师篇》句赘指天，字异而义同。自颐隐于齐至两牌为胁，形容残疾之状。鼓笑播精，司马云：笑同策，小箕也，简米日精。崔氏云：鼓笑，搽着；播精，布卦、占兆也。今多从司马说二技衣食所资，切于日用，故可藉之以食十人，此亦设辞言其形虽不足，而养身有余也。彼支离其形犹若此，况支离其德者乎？此段切紧在后句，盖德忌乎执，执则非德矣！支离，谓疏散自在于德而疏散自在，上德不德是也。夫支离其形者，征役不及而粟薪可沾；则支离其德者，人害莫及，而天爵所加也。宜矣！

　　南华真经义海纂微卷之九竟

　　＃１郭本『佚』作『液』。

　　＃２『友』一字应为『反』字。

　　＃３焦竑《庄子翼》附《阙误》引称『蔽』下有『数千』二字。

　　＃４ 诸本『则辱』前有『剥』字。

　　＃５据卢文弨校勘曰：旧本『禅』从示调改正字作『禅』 。

　　＃６『天』字郭本原作『夫』字。

　　南华真经义海纂微序

　　始余读《庄子》，颇疑齐物之论，荒怪汗漫，若与物情戾。偶绿病卧，梦中有以木鸡之说告者。因复取其书而绎焉，始悟其立言本指，最切于救时，而人或未之识。盖自周德下衰，礼乐征伐不自天子出，战国诸侯，变触并斗，以糜烂其生民，其祸实起于不知分。庄子于是时，思有以觉其迷而砭其疾，故于《逍遥游篇》首寓微言。其日鸠鷃之不敢自拟于大鹏，物之知分者也。其曰许由不敢受尧之天下，人之知分者也。夫使天下而皆知分，则贱不慕贵，小不图大，强不凌弱，众不暴寡，君君而臣臣，父父而子子，举一世莫不各安其天分之当然，而无僭瑜争夺天开之患。则夫物之不齐者，非必物物而齐之，而无不齐矣。且庄子与孟子同时，使其言而悖道，无补于世教，则孟子固亦距之矣。读者泥其辞而不求其意，往往例以不经，目之如郭象所云者，是岂真知庄子哉。一日，中都道士褚伯秀，持所集《庄子解》，且附以己见，示余。余喜其会粹之勤，去取之精，而所见之多有超诣也，因举余言告之。矍然谢曰：以分一字断齐物之说，此非我所及也。愿得以为序，镘诸木可乎？余曰：此臆说也，世岂无深于是书者？子其博访而求印可焉？他日以复于我，相与订之未晚也。若夫为序，则不敢。咸淳元年夏四月，束北人刘震孙书于姑苏寓舍木鸡窠。

　　道一而已，形于言即为二。故曰：道无问，问无应。又曰：知道易，勿言难。知者不言，言者不知。善者不辩，辩者不善。然则忘言可乎？言可忘，则南华经不作矣；言不可忘，是以有南华经。既有南华经，是以有诸家解。虽然，南华经十万余言，未尝不言而亦未尝言。何者？其言皆寓言也，后之人求其所已言，而不求其所未言。寻行数墨，分章析句，言愈支而道愈离矣。雪巘羽衣褚伯秀，身近尼五之天，而神游乎漆园濮水之上，辑诸家解，断以己见，笔之书以为未足，且刻之梓以传不朽，其用心亦勤矣。呜呼！道以言而传，昭氏之鼓琴也。道不可以言传，昭氏之不鼓琴也。大音希声，鼓不鼓琴，与音固无恙也。抑得鱼忘荃，得兔忘蹄可也。荃蹄岂鱼兔哉？道也，言也，一而二，二而一者也。噫！南华之经，诸家之解，褚之管见，子之臆说，是又寓言中之寓焉耳矣。咸淳元年夏五月五日，本心翁、文及翁书于道山堂。

　　古诸子之书，若孟氏之正，蒙庄之奇，皆立言之极至，后世虽有作者，无以加之矣。而庄子尤难读，大聪明如束坡翁，自谓于庄子有得，今观其文，间有说庄者，往往犹未契本旨。况雱惠卿流，毒螫满怀，而可与于帝之县解乎？近时释庄者益众，其说亦有超于昔人。然未免翼以吾圣人言，挟以禅门关键，似则似矣，是则未是。余谓不若直以《庄子》 解《庄子》，上绝攀援，下无拖带，庶几调适上遂之宗，可以见其端涯也。武林褚君伯秀，道家者流，非儒非墨，故其读此书也，用志不分，无多歧亡羊之失，特欲索祖意于千载之上，会粹众说，附以己见，釆获所安，不以人废？白首成书，志亦勤矣。余视其目端而明，气夷而靖，斯学之力也。余旧喜读庄，时有欣然会心处，然未尝笔之于册。今老病目昏，嘉褚君之志有成而已，不暇一二勘其得失矣。君既竭力以板行其言，且属余序其篇首。余笑曰：彼刻雕之工未竟欤，则释椎凿而上者能为君序之矣。咸淳乙丑岁八月甲申，鄱阳汤汉书。

　　张湛列子释文载：庄子，宋之蒙城人，为梁漆园吏，着书五十二篇，郭象合为三十三篇，注之。一云：向秀先注庄子二十八篇而卒，郭象得其书，足成之以行于世，后向氏别本出，故向、郭二注文义一同。碧虚子陈景元注卷首叔云：庄子师长桑公，受其微旨，着书十万余言，目曰南华，论内篇三字标题者是其旧，外、杂篇则为郭象所删修。今通计正文，止存六万五千九百余字。唐开元十九年，侍中裴光庭请册四子，天宝元年韶：册《 庄子》 ，宜依旧号，曰《南华真经》 ，义取离明英华，发挥道妙也。窃详南华之号，其来久矣。似是上天职任所司，犹束华南极之类，不可以人问义理臆度，故诸解无闻焉。谨表出以备解题一难，俟传识考订之。

　　陈碧虚解义卷末载览过庄子注

　　景德三年国子监刊行本。

　　江南古藏本。徐铉、葛湍校。

　　天台山方瀛宫本。徐灵府校。

　　郭象注，中太一宫本。张君房校。

　　成玄英疏，中太一宫本。张君房校。

　　文如海正义，中太一官本。成、文并

　　唐道士。

　　江南李氏书库本。张潜夫补注。

　　散人刘得一本。大中祥符时人。

　　今所纂诸家注义姓名

　　郭象注。昊门官本。

　　吕惠卿注。川本。

　　林疑独注。旧麻沙本。

　　陈详道注。藏本。

　　陈景元注。字太初，号碧虚子，建昌人，熙

　　宁问主中太一官。召对，进道德、南华二经

　　解，颁行入藏。

　　王雱注。内篇。

　　刘盘注。外杂篇，继秀之后。

　　吴俦注。已上五家，并见道藏。崇观问人。

　　虚斋赵以夫注。内篇，福本。

　　竹溪林希逸口义。福本。

　　李士表庄子十论。

　　王旦庄子发题。

　　无隐范先生讲语。名元应，字善甫，蜀之顺庆人。