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中阿含经卷第三十六

中阿含经 伽提婆 11955 2022-05-20 09:19

  

  东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

  (一四五)梵志品瞿默目揵连经第四(第三念诵)

  我闻如是。

  一时。佛般涅槃后不久。尊者阿难游王舍城。

  尔时。摩竭陀大臣雨势治王舍城。为防跋耆故。于是。摩竭陀大臣雨势遣瞿默目揵连田作人。往至竹林加兰哆园。

  尔时。尊者阿难过夜平旦。著衣持钵。为乞食故。入王舍城。于是。尊者阿难作是念。且置王舍城乞食。我宁可往诣瞿默目揵连田作人所。于是。尊者阿难往诣瞿默目揵连田作人所。

  梵志瞿默目揵连遥见尊者阿难来。即从坐起。偏袒著衣。叉手向尊者阿难。白曰。善来。阿难。久不来此。可坐此座。尊者阿难即坐彼座。

  梵志瞿默目揵连与尊者阿难共相问讯。却坐一面。白曰。阿难。欲有所问。听我问耶。

  尊者阿难报曰。目揵连。汝便可问。我闻当思。

  则便问曰。阿难。颇有一比丘与沙门瞿昙等耶。

  尊者阿难与梵志瞿默目揵连共论此事时。尔时。摩竭陀大臣雨势慰劳田作人。往诣梵志瞿默目揵连田作人所。

  摩竭陀大臣雨势遥见尊者阿难坐在梵志瞿默目揵连田作人中。往诣尊者阿难所。共相问讯。却坐一面。问曰。阿难。与梵志瞿默目揵连共论何事。以何事故共会此耶。

  尊者阿难答曰。雨势。梵志瞿默目揵连问我。阿难。颇有一比丘与沙门瞿昙等耶。

  摩竭陀大臣雨势复问曰。阿难。云何答彼。

  尊者阿难答曰。雨势。都无一比丘与世尊等等。

  摩竭陀大臣雨势复问曰。唯然。阿难。无一比丘与世尊等等。颇有一比丘为沙门瞿昙在时所立。此比丘我般涅槃后。为诸比丘所依。谓令汝等今所依耶。

  尊者阿难答曰。雨势。都无一比丘为世尊所知.见。如来.无所著.等正觉在时所立。此比丘我般涅槃后。为诸比丘所依。谓令我等今所依者。

  摩竭陀大臣雨势复问曰。阿难。唯然。无一比丘与沙门瞿昙等等。亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立。此比丘我般涅槃后。为诸比丘所依。谓令汝等今所依者。颇有一比丘与众共和集拜。此比丘世尊般涅槃后。为诸比丘所依。谓令汝等今所依耶。

  尊者阿难答曰。雨势。亦无一比丘与众共和集拜。此比丘世尊般涅槃后。为诸比丘所依。谓令我等今所依者。

  摩竭陀大臣雨势复问曰。阿难。唯然。无一比丘与沙门瞿昙等等。亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立。此比丘我般涅槃后。为诸比丘所依。谓令汝等今所依者。亦无一比丘与众共和集拜此比丘。世尊般涅槃后。为诸比丘所依。谓令汝等今所依者。阿难。若尔者。汝等无所依。共和合.不诤.安隐。同一一教。合一水乳。快乐游行。如沙门瞿昙在时耶。

  尊者阿难告曰。雨势。汝莫作是说。言我等无所依。所以者何。我等有所依耳。

  摩竭陀大臣雨势白曰。阿难。前后所说何不相应。阿难向如是说。无一比丘与世尊等等。亦无一比丘为世尊所知.见。如来.无所著.等正觉在时所立。此比丘我般涅槃后。为诸比丘所依。谓令我等今所依者。亦无一比丘与众共和集拜。此比丘世尊般涅槃后。为诸比丘所依。谓令我等今所依者。阿难。何因何缘。今说我有所依耶。

  尊者阿难答曰。雨势。我等不依于人而依于法。雨势。我等若依村邑游行。十五日说从解脱时。集坐一处。若有比丘知法者。我等请彼比丘为我等说法。若彼众清净者。我等一切欢喜奉行彼比丘所说。若彼众不清净者。随法所说。我等教作是。

  摩竭陀大臣雨势白曰。阿难。非汝等教作是。但法教作是。阿难。如是少法.多法可得久住者。如是阿难等共和合.不诤.安隐。同一一教。合一水乳。快乐游行。如沙门瞿昙在时。

  摩竭陀大臣雨势复问曰。阿难。颇有可尊敬耶。

  尊者阿难答曰。雨势。有可尊敬。

  雨势白曰。阿难。前后所说何不相应。阿难向如是说。无一比丘与世尊共等等。亦无一比丘为世尊在时所立。此比丘我般涅槃后。为诸比丘所依。谓令我等今所依者。亦无一比丘与众共和集拜。此比丘世尊般涅槃后。为诸比丘所依。谓令我等今所依者。阿难。汝何因何缘。今说有可尊敬耶。

  尊者阿难答曰。雨势。世尊知.见.如来.无所著.等正觉说有十法而可尊敬。我等若见比丘有此十法者。则共爱敬.尊重.供养.宗奉。礼事于彼比丘。云何为十。雨势。比丘修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤芥罪。常怀畏怖。受持学戒。雨势。我等若见比丘极行增上戒者。则共爱敬.尊重.供养.宗奉。礼事于彼比丘。复次。雨势。比丘广学多闻。守持不忘。积聚博闻。所谓法者。初妙.中妙.竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。如是诸法广学。多闻诵习至千。意所推观。明见深远。雨势。我等若见比丘极多闻者。则共爱敬.尊重.供养.宗奉。礼事于彼比丘。

  复次。雨势。比丘作善知识。作善朋友。作善伴党。雨势。我等若见比丘极善知识者。则共爱敬.尊重.供养.宗奉。礼事于彼比丘。复次。雨势。比丘乐住远离。成就二远离。身及心也。雨势。我等若见比丘极乐住远离者。则共爱敬.尊重.供养.宗奉。礼事于彼比丘。复次。雨势。比丘乐于燕坐。内行正止。亦不离伺。成就于观。增长空行。雨势。我等若见比丘极乐燕坐者。则共爱敬.尊重.供养.宗奉。礼事于彼比丘。

  复次。雨势。比丘知足。衣取覆形。食取充躯。随所游至。与衣钵俱。行无顾恋。犹如鹰鸟。与两翅俱。飞翔空中。如是比丘知足。衣取覆形。食取充躯。随所游至。与衣钵俱。行无顾恋。雨势。我等若见比丘极知足者。则共爱敬.尊重.供养.宗奉。礼事于彼比丘。复次。雨势。比丘常行于念。成就正念。久所曾习。久所曾闻。恒忆不忘。雨势。我等若见比丘极有正念者。则共爱敬.尊重.供养.宗奉。礼事于彼比丘。复次。雨势。比丘常行精进。断恶不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本。不舍方便。雨势。我等若见比丘极精勤者。则共爱敬.尊重.供养.宗奉。礼事于彼比丘。

  复次。雨势。比丘修行智慧。观兴衰法。得如此智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。雨势。我等若见比丘极行慧者。则共爱敬.尊重.供养.宗奉。礼事于彼比丘。复次。雨势。比丘诸漏已尽。而得无漏。心解脱.慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。雨势。我等若见比丘诸漏尽者。则共爱敬.尊重.供养.宗奉。礼事于彼比丘。雨势。世尊知见。如来.无所著.等正觉说此十法而可尊敬。雨势。我等若见比丘行此十法者。则共爱敬.尊重.供养.宗奉。礼事于彼比丘。

  于是。彼大众放高大音声。可修直道。非不可修。若修直道。非不可修者。随世中阿罗诃爱敬.尊重.供养.礼事。若诸尊可修直道而能修者。是故世中阿罗诃爱敬.尊重.供养.礼事。

  于是。摩竭陀大臣雨势及其眷属问曰。阿难。今游何处。

  尊者阿难答曰。我今游行此王舍城竹林加兰哆园。

  

  尊者阿难答曰。如是。雨势。如是。雨势。竹林加兰哆园至可爱乐。政顿可喜。昼不喧闹。夜则静寂。无有蚊虻。亦无蝇蚤。不寒不热。雨势。我乐住竹林加兰哆园中。所以者何。以世尊拥护故。

  是时。婆难大将在彼众中。婆难大将白曰。如是。雨势。如是。雨势。竹林加兰哆园至可爱乐。政顿可喜。昼不喧闹。夜则静寂。无有蚊虻。亦无蝇蚤。不寒不热。彼尊者乐住竹林加兰哆园。所以者何。此尊者行伺.乐伺故。

  摩竭陀大臣雨势闻已。语曰。婆难大将。沙门瞿昙昔时游行金鞞罗乐园中。婆难大将。尔时我数往诣彼。见沙门瞿昙。所以者何。沙门瞿昙行伺.乐伺。称叹一切伺。

  尊者阿难闻已。告曰。雨势。莫作是说。沙门瞿昙称说一切伺。所以者何。世尊或称说伺。或不称说。

  摩竭陀大臣雨势复问曰。阿难。沙门瞿昙不称说伺。不称说何等伺。

  尊者阿难答曰。雨势。或有一贪欲所缠而起贪欲。不知出要如真。彼为贪欲所障碍故。伺.增伺而重伺。雨势。是谓第一伺。世尊不称说。复次。雨势。或有一嗔恚所缠而起嗔恚。不知出要如真。彼为嗔恚所障碍故。伺.增伺而重伺。雨势。是谓第二伺。世尊不称说。复次。雨势。睡眠所缠而起睡眠。不知出要如真。彼为睡眠所障碍故。伺.增伺而重伺。雨势。是谓第三伺。世尊不称说。复次。雨势。疑惑所缠而起疑惑。不知出要如真。彼为疑惑所障碍故。伺.增伺而重伺。雨势。是谓第四伺。世尊不称说。雨势。世尊不称说此四伺。

  摩竭陀大臣雨势白曰。阿难。此四伺可增可增处。沙门瞿昙不称说。所以者何。正尽觉故。

  摩竭陀大臣雨势复问曰。阿难。何等伺沙门瞿昙所称说。

  尊者阿难答曰。雨势。比丘者。离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。雨势。世尊称说此四伺。

  摩竭陀大臣雨势白曰。阿难。此四伺可称可称处。沙门瞿昙所称。所以者何。以正尽觉故。阿难。我事烦猥。请退还归。

  尊者阿难告曰。欲还随意。

  于是。摩竭陀大臣雨势闻尊者阿难所说。善受善持。即从坐起。绕尊者阿难三匝而去。

  是时。梵志瞿默目揵连于摩竭陀大臣雨势去后不久。白曰。阿难。我所问事。都不答耶。

  尊者阿难告曰。目揵连。我实不答。

  梵志瞿默目揵连白曰。阿难。我更有所问。听我问耶。

  尊者阿难答曰。目揵连。汝便可问。我闻当思。

  梵志瞿默目揵连即问曰。阿难。若如来.无所著.等正觉解脱及慧解脱.阿罗诃解脱。此三解脱有何差别。有何胜如。

  尊者阿难答曰。目揵连。若如来.无所著.等正觉解脱及慧解脱.阿罗诃解脱。此三解脱无有差别。亦无胜如。

  梵志瞿默目揵连白曰。阿难。可在此食。尊者阿难默然而受。

  梵志瞿默目揵连知默然受已。即从坐起。自行澡水。极美净妙。种种丰饶食啖含消。自手斟酌。极令饱满。食讫举器。行澡水竟。取一小床。别坐听法。

  尊者阿难为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。尊者阿难所说如是。摩竭陀大臣雨势眷属及梵志瞿默目揵连闻尊者阿难所说。欢喜奉行。

  瞿默目揵连经第四竟(三千一百四十三字)。

  (一四六)中阿含梵志品象迹喻经第五(第三念诵)

  我闻如是。

  一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

  尔时。卑卢异学平旦则从舍卫国出。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。佛为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。卑卢异学。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。

  尔时。生闻梵志乘极好白乘。与五百弟子俱。以平旦时从舍卫出。至无事处。欲教弟子讽读经书。生闻梵志遥见卑卢异学来。便问。婆蹉。晨起从何处来。

  卑卢异学答曰。梵志。我见世尊礼事.供养来。

  生闻梵志问曰。婆蹉。颇知沙门瞿昙空安静处学智慧耶。

  卑卢异学答曰。梵志。何等人可知世尊空安静处学智慧耶。梵志。若知世尊空安静处学智慧者。亦当如彼。但。梵志。我所读书有四句义。因四句义。我必信世尊.如来.无所著.等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。梵志。譬善象师游无事处。于树林间见大象迹。见已。必信彼象极大而有此迹。梵志。我亦如是。我所读书有四句义。因四句义。我必信世尊.如来.无所著.等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。

  云何四句义。梵志。智慧刹利论士多闻决定。能伏世人。无所不知。则以诸见造作文章。行于世间。彼作是念。我往沙门瞿昙所。问如是如是事。若能答者。当复重问。若不能答。便伏舍去。彼闻世尊游某村邑。便往彼所。见世尊已。尚不敢问。况复能伏。梵志。我所读书。用得如此第一句义。我因此义。必信世尊.如来.无所著.等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。

  如是智慧梵志.智慧居士.智慧沙门论士多闻决定。能伏世人。无所不知。则以诸见造作文章。行于世间。彼作是念。我往沙门瞿昙所。问如是如是事。若能答者。当复重问。若不能答。便伏舍去。彼闻世尊游某村邑。便往彼所。见世尊已。尚不敢问。况复能伏。梵志。我所读书。用得如此第四句义。我因此义。必信世尊.如来.无所著.等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。梵志。我所读书有此四句义。我因此四句义故。必信世尊.如来.无所著.等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。

  生闻梵志语曰。婆蹉。汝大供养沙门瞿昙。所因所缘。欢喜奉行。

  卑卢异学答曰。梵志。如是。如是。我极供养于彼世尊。亦极称誉。一切世间亦应供养。

  彼时。生闻梵志闻此义已。即从乘下。右膝著地。叉手向于胜林给孤独园。再三作礼。南无如来.无所著.等正觉。如是至三已。还乘极好白乘。往诣胜林给孤独园。到彼乘地。即便下乘。步进诣佛。共相问讯。却坐一面。

  生闻梵志向与卑卢异学所共论事尽向佛说。世尊闻已。告曰。梵志。卑卢异学说象迹喻。犹不善作。亦不具足。如象迹喻善作具足者。今为汝说。当善听之。梵志。譬善象师游无事处。于树林间见大象迹。见已。必信彼象极大而有此迹。梵志。彼善象师或不信者。于此林中复有母象。名加梨[少/兔]。身极高大。彼有此迹。即寻此迹。复见大象迹。见已。必信彼象极大而有此迹。

  梵志。彼善象师或复不信。于此林中更有母象。名加罗梨。身极高大。彼有此迹。即寻此迹。复见大象迹。见已。必信彼象极大而有此迹。梵志。彼善象师或复不信。于此林中更有母象。名婆和[少/兔]。身极高大。彼有此迹。即寻此迹。复见大象迹。见已。必信彼象极大而有此迹。彼寻此迹已。见大象迹。大象迹方极长极广。周匝遍著。正深入地。及见彼象。或去或来。或住或走。或立或卧。见彼象已。便作是念。若有此迹。必是大象。

  梵志。如是。若世中出如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼于此世。天及魔.梵.沙门.梵志。乃至天.人。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼说法初妙.中妙.竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。彼所说法。或居士.居士子。闻已得信。于如来正法.律彼得信已。便作是念。在家至狭。尘劳之处。出家学道。发露旷大。我今在家。为锁所锁。不得尽形寿净修梵行。我宁可舍于少财物及多财物。舍少亲族及多亲族。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。

  彼于后时。舍少财物及多财物。舍少亲族及多亲族。剃除须发。著袈裟衣。至信舍家.无家.学道。彼出家已。舍亲族相。受比丘要。修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤芥罪。常怀畏怖。受持学戒。

  彼离杀.断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切。乃至蜫虫。彼于杀生净除其心。彼离不与取.断不与取。与而后取。乐于与取。常好布施。欢喜无吝。不望其报。彼于不与取净除其心。彼离非梵行.断非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清净无秽。离欲断淫。彼于非梵行净除其心。

  彼离妄言.断妄言。真谛言。乐真谛。住真谛。不移动。一切可信。不欺世间。彼于妄言净除其心。彼离两舌.断于两舌。行不两舌。不破坏他。不闻此语彼。欲破坏此。不闻彼语此。欲破坏彼。离者欲合。合者欢喜。不作群党。不乐群党。不称说群党事。彼于两舌净除其心。彼离粗言.断于粗言。若有所言。辞气粗[麩-夫+黃]。恶声逆耳。众所不喜。众所不爱。使他苦恼。令不得定。断如是言。若有所言。清和柔润。顺耳入心。可喜可爱。使他安隐。言声具了。不使人畏。令他得定。说如是言。彼于粗言净除其心。彼离绮语.断于绮语。时说.真说.法说.义说.止息说.乐止息说。事随时得宜。善教善诃。彼于绮语净除其心。

  彼离治生.断于治生.弃舍称量及斗斛。亦不受货。不缚束人。不望折斗量。不以小利侵欺于人。彼于治生净除其心。

  彼离受寡妇.童女。断受寡妇.童女.彼于受寡妇.童女净除其心。彼离受奴婢.断受奴婢。彼于受奴婢净除其心。彼离受象.马.牛.羊。断受象.马.牛.羊。彼于受象.马.牛.羊净除其心。彼离受鸡.猪。断受鸡.猪。彼于受鸡.猪净除其心。彼离受田业.店肆。断受田业.店肆。彼于受田业.店肆净除其心。彼离受生稻.麦.豆。断受生稻.麦.豆。彼于受生稻.麦.豆净除其心。

  彼离酒.断酒。彼于饮酒净除其心。彼离高广大床.断高广大床。彼于高广大床净除其心。彼离华鬘.璎珞.涂香.脂粉。断花鬘.璎珞.涂香.脂粉。彼于华鬘.璎珞.涂香.脂粉净除其心。彼离歌舞.倡妓及往观听。断歌舞.倡妓及往观听。彼于歌舞.倡妓及往观听净除其心。彼离受生色.像宝。断受生色.像宝。彼于受生色.像宝净除其心。彼离过中食。断过中食。一食.不夜食.学时食。彼于过中食净除其心。

  彼已成就此圣戒聚。复行极知足。衣取覆形。食取充躯。随所游至。与衣钵俱。行无顾恋。犹如鹰鸟。与两翅俱。飞翔空中。彼已成就此圣戒聚。及极知足。复守护诸根。常念闭塞。念欲明达。守护念心而得成就。恒起正知。若眼见色。然不受想。亦不味色。谓忿诤故。守护眼根。心中不生贪伺.忧戚.恶不善法。趣向彼故。守护眼根。如是耳.鼻.舌.身。若意知法。然不受想。亦不味法。谓忿诤故。守护意根。心中不生贪伺.忧戚.恶不善法。趣向彼故。守护意根。

  彼已成就此圣戒聚。及极知足。守护诸根。复正知出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善著僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧。眠寤语默。皆正知之。彼已成就此圣戒聚。及极知足。守护诸根。正知出入。复独住远离。在无事处。或至树下空安靖处.山岩石室.露地穰积。或至林中。或在冢间。彼已在无事处。或至树下空安静处。敷尼师檀。结加趺坐。正身正愿。返念不向。断除贪伺。心无有诤。见他财物诸生活具。不起贪伺。欲令我得。彼于贪伺净除其心。

  如是嗔恚.睡眠.调悔.断疑.度惑。于诸善法。无有犹豫。彼于疑惑净除其心。彼断此五盖.心秽.慧羸。离欲.离恶不善之法。有觉.有观。离生喜.乐。逮初禅成就游。梵志。是谓如来所屈。如来所行。如来所服。然彼不以此为讫。世尊.如来.无所著.等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。彼觉观已息。内靖.一心。无觉.无观。定生喜.乐。逮第二禅成就游。梵志。是谓如来所屈。如来所行。如来所服。然彼不以此为讫。世尊.如来.无所著.等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。

  彼离喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说.圣所舍.念.乐住.空。逮第三禅成就游。梵志。是谓如来所屈。如来所行。如来所服。然彼不以此为讫。世尊.如来.无所著.等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。彼乐灭.苦灭。喜.忧本已灭。不苦不乐.舍念清净。逮第四禅成就游。梵志。是谓如来所屈。如来所行。如来所服。然彼不以此为讫。世尊.如来.无所著.等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。

  彼已得如是定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心趣向漏尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦习。知此苦灭。知此苦灭道如真。知此漏如真。知此漏习。知此漏灭。知此漏灭道如真。彼如是知.如是见。欲漏心解脱。有漏.无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。梵志。是谓如来所屈。如来所行。如来所服。彼以此为讫。世尊.如来.无所著.等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。梵志。于意云何。如是象迹喻善作具足耶。

  生闻梵志答曰。唯然。瞿昙。如是象迹喻善作具足。

  生闻梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。

  佛说如是。生闻梵志及卑卢异学闻佛所说。欢喜奉行。

  象迹喻经第五竟(二千九百八十八字)。

  (一四七)中阿含梵志品闻德经第六(第三念诵)

  我闻如是。

  一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

  尔时。生闻梵志中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。我欲有所问。听乃敢陈。

  世尊告曰。梵志。恣汝所问。

  生闻梵志即便问曰。沙门瞿昙弟子或有在家。或有出家学道。以何义故博闻诵习耶。

  世尊答曰。梵志。我弟子或有在家。或出家学道。所以博闻诵习。欲自调御。欲自息止。自求灭讫。梵志。我弟子或有在家。或出家学道。以此义故博闻诵习。

  生闻梵志复问曰。瞿昙。博闻诵习有差别耶。博闻诵习有功德耶。

  世尊答曰。梵志。博闻诵习而有差别。博闻诵习则有功德。

  生闻梵志复问曰。瞿昙。博闻诵习有何差别。有何德耶。

  世尊答曰。梵志。多闻圣弟子昼日作业。欲得其利。彼所作业败坏不成。彼所作业败坏不成已。然不忧戚.愁烦.啼哭。不椎身懊恼。亦不痴狂。梵志。若多闻圣弟子昼日作业。欲得其利。彼所作业败坏不成。彼所作业败坏不成已。然不忧戚.愁烦.啼哭。不椎身懊恼。亦不痴狂者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德。

  复次。梵志。多闻圣弟子所有爱念。异无散解。不复相应。与别离已。然不忧戚.愁烦.啼哭。不椎身懊恼。亦不痴狂。梵志。若多闻圣弟子所有爱念。异无散解。不复相应。与别离已。然不忧戚.愁烦.啼哭。不椎身懊恼。亦不痴狂者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德。

  复次。梵志。多闻圣弟子知所有财物皆悉无常。念出家学道。梵志。若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常。念出家学道者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德。复次。梵志。多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。梵志。若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德。

  复次。梵志。多闻圣弟子能忍饥渴.寒热.蚊虻.蝇蚤。风日所逼.恶声捶杖亦能忍之。身遇诸疾。极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐皆能堪耐。梵志。若多闻圣弟子能忍饥渴.寒热.蚊虻.蝇蚤。风日所逼.恶声捶杖亦能忍之。身遇诸疾。极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐皆能堪耐者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德。

  复次。梵志。多闻圣弟子堪耐不乐。生不乐已。心终不著。梵志。若多闻圣弟子堪耐不乐。生不乐已。心终不著者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德。

  复次。梵志。多闻圣弟子堪耐恐怖。生恐怖已。心终不著。梵志。若多闻圣弟子堪耐恐怖。生恐怖已。心终不著。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德。

  复次。梵志。多闻圣弟子若生三恶不善之念。欲念.恚念及害念。为此三恶不善念已。心终不著。梵志。若多闻圣弟子若生三恶不善之念。欲念.恚念及害念。为此三恶不善念已。心终不著者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德。

  复次。梵志。多闻圣弟子离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。梵志。若多闻圣弟子离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德。

  复次。梵志。多闻圣弟子三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上.人间七往来已。则得苦边。梵志。若多闻圣弟子三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上.人间七往来已。则得苦边者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德。

  复次。梵志。多闻圣弟子三结已尽。淫.怒.痴薄。得一往来。天上.人间一往来已。则得苦边。梵志。若多闻圣弟子三结已尽。淫.怒.痴薄。得一往来。天上人间一往来已。则得苦边者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德。

  复次。梵志。多闻圣弟子五下分结尽。生彼间已。便般涅槃。得不退法。不还此世。梵志。若多闻圣弟子五下分结尽。生彼间已。便般涅槃。得不退法。不还此世者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德。

  复次。梵志。多闻圣弟子有息解脱。离色得无色如其像定。身作证成就游。慧观断漏而知漏。梵志。若多闻圣弟子有息解脱。离色得无色如其像定。身作证成就游。慧观断漏而知漏者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德。

  复次。梵志。多闻圣弟子如意足.天耳.他心智.宿命智.生死智。诸漏已尽。得无漏。心解脱.慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。梵志。若多闻圣弟子如意足.天耳.他心智.宿命智.生死智。诸漏已尽。得无漏。心解脱.慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德。

  生闻梵志复问世尊。此博闻诵习有此差别。有此功德。颇更有差别。更有功德。最上.最妙.最胜耶。

  世尊答曰。梵志。此博闻诵习有此差别。有此功德。更无差别。更无功德。最上.最妙.最胜者。

  生闻梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。

  佛说如是。生闻梵志闻佛所说。欢喜奉行。

  闻德经第六竟(一千六百九字)。

  (一四八)中阿含梵志品何苦经第七(第三念诵)

  我闻如是。

  一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

  尔时。生闻梵志中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。我欲有所问。听乃敢陈。

  世尊告曰。梵志。恣汝所问。

  生闻梵志即便问曰。瞿昙。在家者有何苦。出家学道者有何苦耶。

  世尊答曰。梵志。在家者。以不自在为苦。出家学道者。以自在为苦。

  生闻梵志复问曰。瞿昙。在家者。云何以不自在为苦。出家学道者。云何以自在为苦耶。

  世尊答曰。梵志。若在家者。钱不增长。金.银.真珠.琉璃.水精悉不增长。畜牧.谷米及奴婢使亦不增长。尔时。在家忧苦愁戚。因此故在家者多有忧苦。多怀愁戚。梵志。若出家学道者行随其欲。行随恚.痴。尔时。出家学道忧苦愁戚。因此故出家学道者多有忧苦。多怀愁戚。梵志。如是在家者。以不自在为苦。出家学道者。以自在为苦。

  生闻梵志复问曰。瞿昙。在家者有何乐。出家学道者有何乐耶。

  世尊答曰。梵志。在家者。以自在为乐。出家学道者。以不自在为乐。

  生闻梵志复问曰。瞿昙。在家者。云何以自在为乐。出家学道者。云何以不自在为乐耶。

  世尊答曰。梵志。若在家者钱得增长。金.银.真珠.琉璃.水精皆得增长。畜牧.谷米及奴婢使亦得增长。尔时。在家快乐欢喜。因此故在家者多快乐欢喜。梵志。出家学道者行不随欲。行不随恚.痴。尔时。出家学道快乐欢喜。因此故出家学道者多快乐欢喜。梵志。如是在家者。以自在为乐。出家学道者。以不自在为乐。

  生闻梵志复问曰。瞿昙。以何事故。令天及人必无利义。以何事故。令天及人必有利义。

  世尊答曰。梵志。若天及人共诤者。必无利义。若天及人不诤者。必有利义。

  生闻梵志复问曰。瞿昙。云何天及人共诤者。必无利义。云何天及人不诤者。必有利义耶。

  世尊答曰。梵志。若时天及人斗诤怨憎者。尔时。天及人忧苦愁戚。因此故天及人多有忧苦。多怀愁戚。梵志。若时天及人不斗诤.不怨憎者。尔时。天及人快乐欢喜。因此故天及人多快乐.多欢喜。梵志。如是天及人共诤者。必无利义。天及人不诤者。必有利义。

  生闻梵志复问曰。瞿昙。以何事故。令天及人必不得饶益。必得其苦。以何事故。令天及人必得饶益。必得其乐。

  世尊答曰。梵志。若天及人行于非法及行恶者。必不得益。必得其苦。若天及人能行如法。不行恶者。必得饶益。必得其乐。

  生闻梵志复问曰。瞿昙。天及人云何行于非法及行恶者。必不得益。必得其苦。天及人云何行如法。不行恶者。必得饶益。必得其乐。

  世尊答曰。梵志。天及人身行非法及行恶。口.意行非法及行恶者。尔时。天及人必当减损。阿修罗必当兴盛。梵志。若天及人身行如法。守护其身。口.意行如法。守护口.意者。尔时。天及人必当兴盛。阿修罗必当减损。梵志。如是天及人行于非法及行恶者。必得不益。必得其苦。梵志。如是天及人能行如法。不行恶者。必得饶益。必得其乐。

  生闻梵志复问曰。瞿昙。云何观恶知识。

  世尊答曰。梵志。当观恶知识犹如月也。

  生闻梵志复问曰。瞿昙。云何当观恶知识犹如月耶。

  世尊答曰。梵志。如向尽月。日日稍减。宫殿亦减。光明亦减。形色亦减。日日尽去。梵志。有时月乃至于尽。都不复见。梵志。恶知识人于如来正法.律亦得其信。彼得信已。则于后时而不孝顺。亦不恭敬。所行不顺。不立正智。不趣向法次法。彼便失信。持戒.博闻.庶几.智慧亦复失之。梵志。有时此恶知识教灭善法。犹如月尽。梵志。如是当观恶知识犹如月也。

  生闻梵志复问曰。瞿昙。云何观善知识。

  世尊答曰。梵志。当观善知识犹如月也。

  生闻梵志复问曰。瞿昙。云何当观善知识犹如月耶。

  世尊答曰。梵志。犹如月初生。少壮明净。日日增长。梵志。或时月十五日。其殿丰满。梵志。如是善知识于如来正法.律得信。彼得信已。而于后时孝顺恭敬。所行随顺。立于正智。趣向法次法。彼增长信。持戒.博闻.庶几.智慧亦复增长。梵志。有时彼善知识善法具足。如十五日月。梵志。如是当观善知识犹如月也。于是。世尊说此颂曰。

  譬如月无垢游于虚空界

  一切世星宿悉翳其光明

  如是信博闻庶几无悭贪

  世间一切悭悉翳施光明

  犹如有大龙兴起云雷电

  雨下极滂沛充满一切地

  如是信博闻庶几无悭贪

  施饮食丰足乐劝增广施

  如是极雷震如天降时雨

  彼福雨广大施主之所雨

  钱财多名誉得生于善处

  彼当受于福死已生天上

  佛说如是。生闻梵志闻佛所说。欢喜奉行。

  何苦经第七竟(一千四百二十五字)。

  

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