东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一七八）心品猎师经第七(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。
尔时。世尊告诸比丘。猎师饲鹿。不如是心。令鹿得肥．得色．得力．得乐．长寿。猎师饲鹿。如是心饲。唯欲近食。近食已。令憍恣放逸。放逸已。随猎师．猎师眷属。猎师饲鹿。如是心也。
第一群鹿近食猎师食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随猎师．猎师眷属。如是彼第一群鹿不脱猎师．猎师眷属境界。
第二群鹿而作是念。第一群鹿近食猎师食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随猎师．猎师眷属。如是第一群鹿不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可不食猎师食。离于恐怖。依无事处。食草饮水耶。第二群鹿作是念已。便舍猎师食。离于恐怖。依无事处。食草饮水。彼春后月诸草水尽。身体极羸。气力衰退。便随猎师．猎师眷属。如是彼第二群鹿亦复不脱猎师．猎师眷属境界。
第三群鹿亦作是念。第一．第二群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可离猎师．猎师眷属。依住不远。住不远已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。第三群鹿作是念已。便离猎师．猎师眷属。依住不远。住不远已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。彼猎师．猎师眷属便作是念。第三群鹿甚奇谄黠。极谄黠。所以者何。食我食已。而不可得。我今宁可作长围罝。作长围罝已。便得第三群鹿所依住止。猎师．猎师眷属作是念已。便作长围罝。作长围罝已。便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦复不脱猎师．猎师眷属境界。
第四群鹿亦作是念。第一．第二．第三群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可依住猎师．猎师眷属所不至处。依住彼已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。第四群鹿作是念已。便依住猎师．猎师眷属所不至处。依住彼已。便不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。彼猎师．猎师眷属复作是念。第四群鹿甚奇猛俊。第一猛俊。若我逐彼。必不能得。余鹿则当恐怖惊散。我今宁可舍罝第四群鹿。猎师．猎师眷属作是念已。则便舍罝。如是第四群鹿便得脱猎师．猎师眷属境界。
比丘。我说此喻。欲令解义。我今说此当观其义。猎师食者。当知五欲功德。眼知色．耳知声．鼻知香．舌知味．身知触。猎师食者。当知是五欲功德也。猎师者。当知是恶魔王也。猎师眷属者。当知是魔王眷属也。群鹿者。当知是沙门．梵志也。第一沙门．梵志近食魔王食。世间信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随魔王．魔王眷属。如是第一沙门．梵志不脱魔王境界。犹如第一群鹿近食猎师食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随猎师．猎师眷属。如是第一群鹿不脱猎师．猎师眷属境界。当观彼第一沙门．梵志亦复如是。
第二沙门．梵志亦作是念。第一沙门．梵志近食魔王食。世间信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随魔王．魔王眷属。如是彼第一沙门．梵志不脱魔王．魔王眷属境界。我今宁可舍世间信施食。离于恐怖。依无事处。食果及根。第二沙门．梵志作是念已。便舍世间信施食。离于恐怖。依无事处。食果及根。彼春后月诸果根尽。身体极羸。气力衰退。衰退已。便心解脱．慧解脱衰退。心解脱．慧解脱衰退已。便随魔王．魔王眷属。如是第二沙门．梵志亦不脱魔王．魔王眷属境界。犹如第二群鹿而作是念。第一群鹿近食猎师食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随猎师．猎师眷属。如是第一群鹿不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可舍猎师食。离于恐怖。依无事处。食草饮水耶。第二群鹿作是念已。便舍猎师食。离于恐怖。依无事处。食草饮水。彼春后月诸草水尽。身体极羸。气力衰退。便随猎师．猎师眷属。如是第二群鹿亦不脱猎师．猎师眷属境界。当观彼第二沙门．梵志亦复如是。
第三沙门．梵志亦作是念。第一．第二沙门．梵志一切不脱魔王．魔王眷属境界。我今宁可离魔王．魔王眷属。依住不远。住不远已。不近食世间信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随魔王．魔王眷属。第三沙门．梵志作是念已。便离魔王．魔王眷属。依住不远。住不远已。便不近食世间信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随魔王．魔王眷属。然受持二见。有见及无见。彼受此二见故。便随魔王．魔王眷属。如是第三沙门．梵志亦不脱魔王．魔王眷属境界。
犹如第三群鹿亦作是念。第一．第二群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可离猎师．猎师眷属。依住不远。住不远已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。第三群鹿作是念已。便离猎师．猎师眷属。依住不远。住不远已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。彼猎师．猎师眷属便作是念。第三群鹿甚奇谄黠。极谄黠。所以者何。食我食已。而不可得。我今宁可作长围罝。作长围罝已。便得第三群鹿所依住止。猎师．猎师眷属作是念已。便作长围罝。作长围罝已。便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦不脱猎师．猎师眷属境界。所依者当知有见也。住止者当知无见也。当观彼第三沙门．梵志亦复如是。
第四沙门．梵志亦作是念。第一．第二．第三沙门．梵志一切不脱魔王．魔王眷属境界。我今宁可依住魔王．魔王眷属所不至处。依住彼已。不近食世间信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随魔王．魔王眷属。第四沙门．梵志作是念已。便依住魔王．魔王眷属所不至处。依住彼已。不近食世间信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随魔王．魔王眷属。如是第四沙门．梵志便脱魔王．魔王眷属境界。
犹如第四群鹿亦作是念。第一．第二．第三群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可依住猎师．猎师眷属所不至处。依住彼已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。第四群鹿作是念已。便依住猎师．猎师眷属所不至处。依住彼已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。彼猎师．猎师眷属复作是念。第四群鹿甚奇俊猛。第一俊猛。若我逐彼。必不能得。余鹿则当恐怖惊散。我今宁可舍罝第四群鹿。彼猎师．猎师眷属作是念已。则便舍罝。如是第四群鹿便脱猎师．猎师眷属境界。当观彼第四沙门．梵志亦复如是。
比丘。当学如是所依住止。令魔王．魔王眷属所不至处。何者魔王．魔王眷属所不至处。谓比丘离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。是谓魔王．魔王眷属所不至处。复次。何者魔王．魔王眷属所不至处。谓比丘心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。是谓魔王．魔王眷属所不至处。
复次。何者魔王．魔王眷属所不至处。谓比丘度一切色想。至非有想非无想处成就游。是谓魔王．魔王眷属所不至处。复次。何者魔王．魔王眷属所不至处。谓比丘度一切非有想非无想处。想知灭身触成就游。慧见诸漏尽断知。是谓魔王．魔王眷属所不至处。比丘。如是所依住正。命魔王．魔王眷属所不至处。当学如是。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
猎师经第七竟(二千三百九十六字)。
（一七九）中阿含心品五支物主经第八(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。五支物主平旦出舍卫国。往诣佛所。欲见世尊供养礼事。五支物主便作是念。且置往见佛世尊。或能宴坐及诸尊比丘。我今宁可诣一娑逻末利异学园。于是。五支物主便至比道游戏欢乐。近巾头阿梨。往诣一娑逻末利异学园。
彼时。娑逻末利异学园中。有一异学沙门文祁子。在于彼中为大宗主。众人之师。众所敬重。统领大众五百异学师。彼在扰乱众发高大音声。其声喧闹。说若干种畜生之论。谓论王．论贼．论斗诤．论饮食．论衣被．论妇人．论童女．论淫女．论世间．论邪道．论海中。如是比聚集。论若干种畜生之论。异学沙门文祁子遥见五支物主来。便自敕己众。令默然住。汝等默然。莫复语言。宜自收敛。此沙门瞿昙弟子五支物主来。若有沙门瞿昙在家弟子居舍卫国者。无过于五支物主。所以者何。彼爱乐默然。称说默然。若彼见此众默然者。或能来前。
彼时。异学沙门文祁子止己众已。自默然住。
于是。五支物主往诣异学沙门文祁子所。共相问讯。却坐一面。异学沙门文祁子语曰。物主。若有四事。我施设彼成就善．第一善．无上士。得第一义．质直沙门。云何为四。身不作恶业．口不恶言。不行邪命．不念恶念。物主。若有此四事者。我施设彼成就善．第一善．无上士。得第一义．质直沙门。
五支物主闻异学沙门文祁子所说。不是不非。从坐起去。如此所说。我自诣佛。当问此义。便往诣佛。稽首作礼。却坐一面。与异学沙门文祁子所共论者。尽向佛说。
世尊闻已。告曰。物主。如异学沙门文祁子所说。若当尔者。婴孩童子支节柔软。仰向卧眠。亦当成就善．第一善．无上士。得第一义。质直沙门。物主。婴孩童子尚无身想。况复作身恶业耶。唯能动身。物主。婴孩童子尚无口想。况复恶言耶。唯能得啼。物主。婴孩童子尚无命想。况复行邪命耶。唯有呻吟。物主。婴孩童子尚无念想。况复恶念耶。唯念母乳。物主。若如异学沙门文祁子说者。如是婴孩童子成就善．第一善．无上士。得第一义．质直沙门。
物主。若有四事。我施设彼成就善．第一善。然非无上士。不得第一义。亦非质直沙门。云何为四。身不作恶业。口不恶言。不行邪命。不念恶念。物主。若有此四事。我施设彼成就善．第一善。然非无上士。不得第一义。亦非质直沙门。物主。身业．口业者。我施设是戒。物主。念者。我施设是心所有与心相随。物主。我说当知不善戒。当知不善戒从何而生。当知不善戒何处灭无余。何处败坏无余。当知贤圣弟子云何行灭不善戒耶。物主。我说当知善戒。当知善戒从何而生。当知善戒何处灭无余。何处败坏无余。当知贤圣弟子云何行灭善戒耶。物主。我说当知不善念。当知不善念从何而生。当知不善念何处灭无余。何处败坏无余。当知贤圣弟子云何行灭不善念耶。物主。我说当知善念。当知善念从何而生。当知善念何处灭无余。何处败坏无余。当知贤圣弟子云何行灭善念耶。
物主。云何不善戒耶。不善身行。不善口．意行。是谓不善戒。物主。此不善戒从何而生。我说彼所从生。当知从心生。云何为心。若心有欲．有恚．有痴。当知不善戒从是心生。物主。不善戒何处灭无余。何处败坏无余。多闻圣弟子舍身不善业。修身善业。舍口．意不善业。修口．意善业。此不善戒灭无余。败坏无余。物主。贤圣弟子云何行灭不善戒。若多闻圣弟子观内身如身。至观觉．心．法如法。贤圣弟子如是行者。灭不善戒也。
物主。云何善戒耶。善身业。善口．意业。是谓善戒。物主。此善戒从何而生。我说彼所从生。当知从心生。云何为心。若心无欲．无恚．无痴。当知善戒从是心生。物主。善戒何处灭无余。何处败坏无余。若多闻圣弟子行戒不著戒。此善戒灭无余。败坏无余。物主。贤圣弟子云何行灭善戒。若多闻圣弟子观内身如身。至观觉．心．法如法。贤圣弟子如是行者。灭善戒也。
物主。云何不善念耶。欲念．恚念．害念。是谓不善念。物主。不善念从何而生。我说彼所从生。当知从想生。云何为想。我说想多种．无量种．若干种行。或欲想。或恚想。或害想。物主。众生因欲界想故。生不善念。欲界相应。若有想者。因彼想故。生不善念。欲界相应。物主。众生因恚．害界想故。生不善念。恚．害界相应。若有想者。因彼想故。生不善念。恚．害界相应。此不善念从是想生。物主。不善念何处灭无余。何处败坏无余。若多闻圣弟子离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。此不善念灭无余。败坏无余。物主。贤圣弟子云何行灭不善念。若多闻圣弟子观内身如身。至观觉．心．法如法。贤圣弟子如是行者。灭不善念也。
物主。云何善念耶。无欲念．无恚念．无害念。是谓善念。物主。善念从何而生。我说彼所从生。当知从想生。云何为想。我说想多种．无量种．若干种行。或无欲想。或无恚想。或无害想。物主。众生因无欲界想故。生善念。无欲界相应。若有想者。因彼想故。生善念。无欲界相应。物主。众生因无恚．无害界故。生善念无恚．无害界相应。若有想者。因彼想故。生善念无恚．无害界相应。此善念从是想生。物主。善念何处灭无余。何处败坏无余。若多闻圣弟子乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。此善念灭无余。败坏无余。物主。贤圣弟子云何行灭善念。若多闻圣弟子观内身如身。至观觉．心．法如法。贤圣弟子如是行者。灭善念也。
物主。若多闻圣弟子以慧观不善戒知如真。从生不善戒知如真。此不善戒灭无余。败坏无余。知如真以慧观。贤圣弟子如是行者。灭不善戒知如真。以慧观善戒知如真。从生善戒知如真。此善戒灭无余。败坏无余。知如真以慧观。贤圣弟子如是行者。灭善戒知如真。以慧观不善念知如真。从生不善念知如真。此不善念灭无余。败坏无余。知如真以慧观。贤圣弟子如是行者。灭不善念知如真。以慧观善念知如真。从生善念知如真。此善念灭无余。败坏无余。知如真以慧观。贤圣弟子如是行者。灭善念知如真。所以者何。因正见故生正志。因正志故生正语。因正语故生正业。因正业故生正命。因正命故生正方便。因正方便故生正念。因正念故生正定。贤圣弟子心如是定已。便解脱一切淫．怒．痴。
物主。贤圣弟子如是正心解脱已。便知一切生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓学见迹成就八支。漏尽阿罗诃成就十支。物主。云何学见迹成就八支。谓学正见。至学正定。是谓学见迹成就八支。物主。云何漏尽阿罗诃成就十支。谓无学正见。至无学正智。是谓漏尽阿罗诃成就十支。物主。若有十支。我施设彼成就善．第一善．无上士。得第一义．质直沙门。
佛说如是。彼五支物主及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
五支物主经第八竟(二千一百七十八字)。
（一八○）中阿含心品瞿昙弥经第九(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游释羁瘦。在加鞞罗卫尼拘类树园。
尔时。摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥持新金缕黄色衣往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。此新金缕黄色衣我自为世尊作。慈愍我故。愿垂纳受。
世尊告曰。瞿昙弥。持此衣施比丘众。施比丘众已。便供养我。亦供养众。
大生主瞿昙弥至再三白曰。世尊。此新金缕黄色衣我自为世尊作。慈愍我故。愿垂纳受。
世尊亦至再三告曰。瞿昙弥。持此衣施比丘众。施比丘众已。便供养我。亦供养众。
尔时。尊者阿难立世尊后执拂侍佛。于是。尊者阿难白曰。世尊。此大生主瞿昙弥于世尊多所饶益。世尊母命终后乳养世尊。
世尊告曰。如是。阿难。如是。阿难。大生主瞿昙弥实于我多所饶益。我母命终后乳养于我。阿难。我亦于大生主瞿昙弥多所饶益。所以者何。大生主瞿昙弥因我故。得自归于佛．法及比丘众。不疑三尊．苦习灭道。成就信．戒．多闻．施．慧。离杀断杀．不与取．邪淫．妄言．离酒断酒。阿难。若有人因人故。得自归于佛．法及比丘众。不疑三尊．苦习灭道。成就信．戒．多闻．施．慧。离杀断杀．不与取．邪淫．妄言．离酒断酒者。此人供养于彼人至尽形寿。以饮食．衣被．床榻．汤药及若干种诸生活具。不得报恩。
复次。阿难。有七施众。有十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大广报。阿难。云何七施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报。信族姓男．族姓女。佛在世时。佛为首。施佛及比丘众。是谓第一施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报。信族姓男．族姓女。世尊般涅槃后不久施二部众。施比丘众。施比丘尼众。入比丘僧园而白众曰。众中尔所比丘来。布施彼也。入比丘尼僧房而白众曰。众中尔所比丘尼来。布施彼也。是谓第五施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报。
阿难。当来时有比丘。名姓种。不精进。著袈裟衣。彼不精进。不精进故施。依众故。缘众故。上众故。因众故。我说尔时施主得无量不可数不可计福。得善得乐。况复今比丘成就行事。成就除事。成就行事除事。成就质直。成就柔软。成就质直柔软。成就忍。成就乐。成就忍乐。成就相应。成就经纪。成就相应经纪。成就威仪。成就行来游。成就威仪行来游。成就信。成就戒。成就多闻。成就施。成就慧。成就信．戒．多闻．施．慧耶。是谓第七施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报。是谓有七施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报。
阿难。云何有十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大广报。有信族姓男．族姓女布施如来。施缘一觉。施阿罗诃。施向阿罗诃。施阿那含。施向阿那含。施斯陀含。施向斯陀含。施须陀洹。施向须陀洹。施离欲外仙人。施精进人。施不精进人。布施畜生。阿难。布施畜生得福百倍。施不精进人得福千倍。施精进人得福百千倍。施离欲外仙人得福亿百千倍。施向须陀洹无量。得须陀洹无量。向斯陀含无量。得斯陀含无量。向阿那含无量。得阿那含无量。向阿罗诃无量。得阿罗诃无量。缘一觉无量。况复如来．无所著．等正觉耶。此十四私施得大福。得大果。得大功德。得大广报。
复次。阿难。有四种布施。三净施。云何为四。或有布施。因施主净。非受者。或有布施。因受者净。非施主。或有布施。非因施主净。亦非受者。或有布施。因施主净。受者亦然。阿难。云何布施因施主净。非受者耶。施主精进行妙法。见来见果。如是见．如是说。有施有施果。受者不精进。行恶法。不见来不见果。如是见．如是说。无施无施果。是谓布施因施主净。非受者也。
阿难。云何布施因受者净。非施主耶。施主不精进。行恶法。不见来不见果。如是见．如是说。无施无施果。受者精进行妙法。见来见果。如是见．如是说。有施有施果。是谓布施因受者净。非施主也。阿难。云何布施非因施主净。亦非受者耶。施主不精进。行恶法。不见来不见果。如是见．如是说。无施无施果。受者亦不精进。行恶法。不见来不见果。如是见．如是说。无施无施果。是谓布施非因施主净。亦非受者。阿难。云何布施因施主净。受者亦然耶。施主精进行妙法。见来见果。如是见．如是说。有施有施果。受者亦精进行妙法。见来见果。如是见．如是说。有施有施果。是谓布施因施主净。受者亦然。于是。世尊说此颂曰。
精进施不精进如法得欢喜心
信有业及果报此施因施主净
不精进施精进不如法非喜心
不信业及果报此施因受者净
懈怠施不精进不如法非喜心
不信业及果报如是施无广报
精进施于精进如法得欢喜心
信有业及果报如是施有广报
奴婢及贫穷自分施欢喜
信业信果报此施善人称
正护善身口舒手以法乞
离欲施离欲是财施第一
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
瞿昙弥经第九竟(千五百二十字)。
（一八一）中阿含心品多界经第十(第四分别诵)
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。尊者阿难独安靖处宴坐思惟。心作是念。诸有恐怖。彼一切从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。于是。尊者阿难则于晡时。从宴坐起。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。我今独安靖处宴坐思惟。心作是念。诸有恐怖。彼一切从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。
世尊告曰。如是。阿难。如是。阿难。诸有恐怖。彼一切从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。犹如从苇[卄/積]草[卄/積]生火。烧楼阁堂屋阿难。如是诸有恐怖。从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。昔过去时若有恐怖。彼一切亦从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。当来时诸有恐怖。彼一切从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。今现在诸有恐怖。从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。是为愚痴有恐怖。智慧无恐怖。愚痴有遭事．灾患．忧戚。智慧无遭事．灾患．忧戚。阿难。诸有恐怖．遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴可得。不从智慧。
于是。尊者阿难悲泣泪出。叉手向佛。白曰。世尊。云何比丘愚痴非智慧。
世尊答曰。阿难。若有比丘不知界。不知处。不知因缘。不知是处．非处者。阿难。如是比丘愚痴非智慧。
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘愚痴非智慧。世尊。云何比丘智慧非愚痴。
世尊答曰。阿难。若有比丘知界．知处．知因缘。知是处．非处者。阿难。如是比丘智慧非愚痴。
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘智慧非愚痴。世尊。云何比丘知界。
世尊答曰。阿难。若有比丘见十八界知如真。眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界．鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。阿难。见此十八界知如真。复次。阿难。见六界知如真。地界．水界．火界．风界．空界．识界。阿难。见此六界知如真。复次。阿难。见六界知如真。欲界．恚界．害界。无欲界．无恚界．无害界。阿难。见此六界知如真。复次。阿难。见六界知如真。乐界．苦界．喜界．忧界．舍界．无明界。阿难。见此六界知如真。复次。阿难。见四界知如真。觉界．想界．行界．识界。阿难。见此四界知如真。复次。阿难。见三界知如真。欲界．色界．无色界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见三界知如真。色界．无色界．灭界。阿难。见此三界知如真。
复次。阿难。见三界知如真。过去界．未来界．现在界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见三界知如真。妙界．不妙界．中界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见三界知如真。善界．不善界．无记界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见三界知如真。学界．无学界．非学非无学界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见二界知如真。有漏界．无漏界。阿难。见此二界知如真。复次。阿难。见二界知如真。有为界．无为界．阿难。见此二界知如真。阿难。见此六十二界知如真。阿难。如是比丘知界。
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘知界。世尊。云何比丘知处。
世尊答曰。阿难。若有比丘见十二处知如真。眼处．色处。耳处．声处。鼻处．香处。舌处．味处。身处．触处。意处．法处。阿难。见此十二处知如真。阿难。如是比丘知处。
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘知处。云何比丘知因缘。
世尊答曰。阿难。若有比丘见因缘及从因缘起知如真。因此有彼。无此无彼。此生彼生。此灭彼灭。谓缘无明有行乃至缘生有老死。若无明灭则行灭。乃至生灭则老死灭。阿难。如是比丘知因缘。
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘知因缘。云何比丘知是处．非处。
世尊答曰。阿难。若有比丘见处是处知如真。见非处是非处知如真。阿难。若世中有二转轮王并治者。终无是处。若世中有一转轮王治者。必有是处。阿难。若世中有二如来者。终无是处。若世中有一如来者。必有是处。阿难。若见谛人故害父母。杀阿罗诃。破坏圣众。恶心向佛。出如来血者。终无是处。若凡夫人故害父母。杀阿罗诃。破坏圣众。恶心向佛。出如来血者。必有是处。阿难。若见谛人故犯戒。舍戒罢道者。终无是处。若凡夫人故犯戒。舍戒罢道者。必有是处。若见谛人舍离此内。从外求尊．求福田者。终无是处。若凡夫人舍离此内。从外求尊．求福田者。必有是处。
阿难。若见谛人从余沙门．梵志作是说诸尊。可见则见。可知则知者。终无是处。若凡夫人从余沙门．梵志作是说诸尊。可见则见。可知则知者。必有是处。阿难。若见谛人信卜问吉凶者。终无是处。若凡夫人信卜问吉凶者。必有是处。阿难。若见谛人从余沙门．梵志卜问吉凶相应。见有苦有烦。见是真者。终无是处。若凡夫人从余沙门．梵志卜问吉凶相应。见有苦有烦。见是真者。必有是处。
阿难。若见谛人生极苦甚重苦。不可爱．不可乐．不可思．不可念乃至断命。舍离此内。更从外求。或有沙门．梵志。或持一句咒。二句．三句．四句．多句．百千句咒。令脱我苦。是求苦．习苦．趣苦．苦尽者。终无是处。若凡夫人舍离此内。更从外求。或有沙门．梵志持一句咒。二句．三句．四句．多句．百千句咒。令脱我苦。是求苦．习苦．趣苦．苦尽者。必有是处。阿难。若见谛人受八有者。终无是处。若凡夫人受八有者。必有是处。
阿难。若身恶行。口．意恶行。因此缘此。身坏命终。趣至善处。生于天中者。终无是处。若身恶行。口．意恶行。因此缘此。身坏命终。趣至恶处。生地狱中者。必有是处。阿难。若身妙行。口．意妙行。因此缘此。身坏命终。趣至恶处。生地狱中者。终无是处。若身妙行。口．意妙行。因此缘此。身坏命终。趣至善处。生天中者。必有是处。阿难。若身恶行。口．意恶行。受乐报者。终无是处。阿难。若身恶行。口．意恶行。受苦报者。必有是处。阿难。若身妙行。口．意妙行。受苦报者。终无是处。若身妙行。口．意妙行。受乐报者。必有是处。
阿难。若不断五盖心秽．慧羸。心正立四念处者。终无是处。若断五盖．心秽．慧羸。心正立四念处者。必有是处。阿难。若不断五盖．心秽．慧羸。心不正立四念处。欲修七觉意者。终无是处。若断五盖．心秽．慧羸。心正立四念处。修七觉意者。必有是处。阿难。若不断五盖．心秽．慧羸。心不正立四念处。不修七觉意。欲得无上正尽觉者。终无是处。若断五盖．心秽．慧羸。心正立四念处。修七觉意。得无上正尽觉者。必有是处。阿难。若不断五盖．心秽．慧羸。心不正立四念处。不修七觉意。不得无上正尽觉。尽苦边者。终无是处。若断五盖．心秽．慧羸。心正立四念处。修七觉意。得无上正尽觉。尽苦边者。必有是处。阿难。如是比丘知是处．非处。
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘知是处．非处。
于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。此经名何。云何奉持。
世尊告曰。阿难。当受持此多界．法界．甘露界．多鼓．法鼓．甘露鼓．法镜．四品。是故称此经名曰多界。
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
多界经第十竟(二千二百三十六字)。