（一一一）
如是我闻。
一时。佛住摩拘罗山。
时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭。
佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。不如实知故。于色爱乐．赞叹．摄受．染著。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老．病．死．忧．悲．恼．苦增。如是纯大苦聚斯集起。受．想．行．识亦复如是。是名有流。
多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐．赞叹．摄受．染著。不爱乐．赞叹．摄受．染著故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦．恼。如是纯大苦聚灭。受．想．行．识亦复如是。是名如来所说有流．有流灭。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一二）
如是我闻。
一时。佛住摩拘罗山。
时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受．想．行．识断知。世尊。云何色断知。受．想．行．识断知。
佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧．悲．苦．恼尽。离欲．灭．息没。是名色断知。于受．想．行．识。忧．悲．恼．苦尽。离欲．灭．息没。是名受．想．行．识断知。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一三）
如是我闻。
一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀。
时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行。
尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行。
复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行。
罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受．想．行．识苦故。于世尊所出家修梵行。
时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去。
尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说．法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶。
尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说．法次法说耶。
佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受．想．行．识苦。为断彼苦故。出家修梵行。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一四）
如是我闻。
一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀。
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行。
罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行。
时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去。
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶。
佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一五）
如是我闻。
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行。
罗陀答言。为于色忧．悲．恼．苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行。为于受．想．行．识。忧．悲．恼．苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行。
尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去。
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶。
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色忧．悲．恼．苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识。忧．悲．恼．苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一六）
如是我闻。
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。
时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行。
罗陀答言。于色见我．我所．我慢使系著。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。见我．我所．我慢使系著。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于世尊所出家修梵行。
诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去。
罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶。
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色见我．我所．我慢使系著。彼若尽．离欲．灭．寂没故。受．想．行．识。见我．我所．我慢使系著。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一七）
如是我闻。
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。
时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行。
罗陀答言。于色有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行。
时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去。
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶。
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一八）
如是我闻。
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。
时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行。
罗陀答言。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于如来所出家修梵行。
诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去。
罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶。
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一九）
如是我闻。
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。
时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行。
罗陀答言。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行。
时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去。
罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶。
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说．如法说．如法次法说。所以者何。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二○）
如是我闻。
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作。
佛告罗陀。色为常耶。为无常耶。
答曰。无常。世尊。
复问。若无常者。是苦耶。
答曰。是苦。世尊。
受．想．行．识亦复如是。复问。罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不。
答曰。不也。世尊。
佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我．是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二一）
如是我闻。
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法。所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法。
佛告罗陀。色为常耶。为无常耶。
答曰。无常。世尊。
复问。若无常者。是苦耶。
答曰。是苦。世尊。
受．想．行．识。为常．为无常耶。
答曰。无常。世尊。
复问。若无常者。是苦耶。
答曰。是苦。世尊。
复问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不。
答曰。不也。世尊。
佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我．非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二二）
如是我闻。
一时。佛住摩拘罗山。
时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生。
佛告罗陀。于色染著缠绵。名曰众生。于受．想．行．识染著缠绵。名曰众生。
佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受．想．行．识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐著。爱未尽．欲未尽．念未尽．渴未尽。心常爱乐．守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽．欲尽．念尽．渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二三）
如是我闻。
一时。佛住摩拘罗山。
时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身著染衣。正信．非家．出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。云何有身集。谓当来有爱．贪．喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱．喜．贪俱。彼彼爱乐。无余断舍．吐尽．离欲．寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知．若断。有身集若知．若断。有身灭若知．若证。有身灭道迹若知．若修已。罗陀。名断爱．离爱．转结．止慢无间等。究竟苦边。
罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。著染色衣。正信．非家．出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二四）
如是我闻。
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶。
答曰。无常。世尊。
若无常者。是苦耶。
答曰。是苦。世尊。
若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不。
答曰。不也。世尊。
受．想．行．识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二五）
如是我闻。
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．识亦复如是。
佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶。
答曰。无常。世尊。
复问。若无常者。是苦耶。
答曰。是苦。世尊。
复问。受．想．行．识为是常耶。为无常耶。
答曰。无常。世尊。
复问。若无常者。是苦耶。
答曰。是苦。世尊。
佛告罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。
答曰。不也。世尊。
是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不著。不著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二六）
如是我闻。
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。当观彼一切皆是死法。受．想．行．识亦复如是。
余如前说。
（一二七）
如是我闻。
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常．苦．空．非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病．痈．刺．杀．杀根本法。如是诸经。皆如上说。
（一二八）
如是我闻。
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如是比十四经亦如上说。
（一二九）
如是我闻。
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是。
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一三○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴。欲断此五受阴。当求大师。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如当断。如是当知．当吐．当息．当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者．顺次师者．教诫者．胜教诫者．顺次教诫者．通者．广通者．圆通者．导者．广导者．究竟导者．说者．广说者．顺次说者．正者．伴者．真知识者．亲者．愍者．悲者．崇义者．安慰者．崇乐者．崇触者．崇安慰者．欲者．精进者．方便者．勤者．勇猛者．固者．强者．堪能者．专者．心不退者．坚执持者．常习者．不放逸者．和合者．思量者．忆念者．觉者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵行者．念处者．正勤者．如意足者．根者．力者．觉分者．道分者．止者．观者．念身者．正忆念者。亦复如是。
（一三一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门不习色。如是沙门．婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如是习近者．习著者．味者．决定著者．止者．使者．往者．撰择者．不舍者．不吐者。如是等沙门．婆罗门随魔自在。如上说。
（一三二）
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受．想．行．识亦复如是。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
乃至吐色亦复如是。
（一三三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际。
诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行。
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系著。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶。
答曰。无常。世尊。
复问。若无常者。是苦耶。
答曰。是苦。世尊。
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系著．见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是。
如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。
若有见言。有我．有世间．有此世．常．恒．不变易法。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。
若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。
若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法．于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一三四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习．灭．道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一三五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧．苦．集．灭．道狐疑断。如是广说。乃至作苦边。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一三六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系著。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际。
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行。
佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系著。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶。
答曰。无常。世尊。
复问。若无常者。是苦耶。
答曰。是苦。世尊。
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系著．见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。
是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。如是观者。是名正慧。受．想．行．识亦复如是。
如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉。随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。
若有见言。有我．有此世．有他世．有常．有恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。
若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。
若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一三七）
第二经亦如是。差别者。于苦．集．灭．道狐疑断。
（一三八）
第三经亦如是。差别者。于佛．法．僧狐疑断。于苦．集．灭．道狐疑断。